Le martyre quotidien de Dieu

[Jeremy43]

Bonjour,

Je ne sais pas si le sujet est dans la bonne section : si ce n'est pas le cas pardonnez-moi.

Plus j'y pense (et l'expérimente, d'une certaine façon) et plus je me dis que notre Dieu vit un martyre quotidien et permanent ; sa charité infinie, ne cherchant par nature qu'à se communiquer (particulièrement aux hommes) et ne pouvant pas le faire à cause de notre dureté de coeur. Quelles souffrances terribles il y a à aimer, à être brûlé par son amour car on ne peut pas le communiquer : c'est la pire des souffrances, le pire des martyres et c'est celui permanent de notre Dieu. Cela fait réfléchir.

Comment l'amoindrir ? En se laissant transformer nous-mêmes en hostie brûlante de charité.

[Laurent L.]

Bonsoir Jérémy !

Des trois personnes de la Sainte Trinité, seul le Fils a souffert, et seulement selon la chair, en son humanité. Mais en sa divinité, Il est demeuré impassible.

Bien à vous,
Laurent.

[Laurent L.]

En revanche, Notre Seigneur Jésus-Christ a souffert à cause des péchés passés et futurs des hommes et ainsi, par ses blessures nous sommes guéris. Dès lors, à chaque fois que nous péchons, nous crucifions Jésus-Christ (He 6, 6), nous faisons souffrir le Christ, nous le martyrisons.

[Héraclius]

Bonsoir Jérémy !

Des trois personnes de la Sainte Trinité, seul le Fils a souffert, et seulement selon la chair, en son humanité. Mais en sa divinité, Il est demeuré impassible.

Bien à vous,
Laurent.

Est-ce bien certain ? Je sais bien que beaucoup de Pères l'ont pensé en suivant l'impassibilité immuable du Dieu platonicien, mais est-ce un dogme ?

[Laurent L.]

Bonsoir Héraclius !

L'Église a condamné le théopaschisme lors du concile de Constantinople de 483 et lors du concile de Rome de 862.

VII. Si quis divinam naturam Filii confundit passionibus carnis ejus, et non confitetur eum spiritu impassibilem, carne vero passum, anathema sit.
VIII. Si quis dicit Deum passibilitatem aut mortem gustasse, tanquam ad haec eum bona voluntate venisse, cum conversus esset ; et non confitetur eam tanquam Deum non fuisse sub damnatione mortis, mortem vero mortificasse per carnem suam mortalem quam assumpsit, anathema sit.

Chap. 1 (7). Il faut certes croire réellement et professer à tous égards que notre seigneur Jésus Christ, Dieu et Fils de Dieu, a enduré la Passion de la croix seulement selon la chair, mais qu'en sa divinité il est demeuré impassible, comme l'enseigne l'autorité apostolique et la splendide doctrine des très saints Pères.

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Chap. 2. (8) Quant à ceux qui disent que notre Rédempteur et Seigneur Jésus Christ et Fils de Dieu a enduré la Passion de la croix selon la divinité, ce qui est impie et exécrable pour des esprits catholiques, qu'ils soient anathèmes.

[Cinci]

Jérémy43,

Plus j'y pense (et l'expérimente, d'une certaine façon) et plus je me dis que notre Dieu vit un martyre quotidien et permanent ; sa charité infinie, ne cherchant par nature qu'à se communiquer (particulièrement aux hommes) et ne pouvant pas le faire à cause de notre dureté de coeur. Quelles souffrances terribles il y a à aimer, à être brûlé par son amour car on ne peut pas le communiquer : c'est la pire des souffrances, le pire des martyres et c'est celui permanent de notre Dieu. Cela fait réfléchir.

Comment l'amoindrir ? En se laissant transformer nous-mêmes en hostie brûlante de charité.

Vous rejoignez un peu les propos des Zundel, Varillon et quelques autres.




«L'image d'un Dieu impassible qui surplombe dans une olympienne sérénité le mal et le malheur du monde subsiste et vit d'une vie secrète dans les profondeurs de l'inconscient de l'humanité. Impassible, cela veut dire insensible, donc indifférent [...] Comment croire que Dieu est amour s'il faut penser que notre souffrance ne l'atteint pas dans son être éternel? [...] c'est cette idée absurde et intolérable du Potentat-Dramaturge insensible dans son ciel au mal des personnages auxquels il fait jouer sa pièce de théâtre, qui est cachée au fond de la révolte contre Dieu d'une grande masse de non-chrétiens.» (F. Varillon, La souffrance de Dieu, p.824)

• «Je n'opposerais pas compassion et amour. Une vraie compassion est plus que de la sentimentalité. C'est une sorte d'identification avec l'autre qui souffre. Donc, fondamentalement un acte d'amour. L'Antiquité grecque a souligné l'immutabilité de Dieu. De ce fait, il est pur esprit qui ne peut rien ressentir et encore moins souffrir. C'est ce qui a amené les chrétiens à s'interroger sur ce qu'il en était de Dieu. Origène a dit cette belle parole : Dieu ne peut pâtir, mais il peut compatir. Il peut s'identifier à nous qui souffrons. Cette identification est le grand acte d'amour pour nous qui va jusqu'à devenir corporel dans le Christ. [...] Je dirais donc que c'est précisément parce que le christianisme oppose la force de la compassion à l'éthique stoïcienne qui exclut totalement la souffrance qu'il a proclamé la loi d'amour.» (J. Ratzinger, Voici quel est notre Dieu, 136)

«C'est par-là que je compris que Dieu souffre, qu'il souffre pour nous, en nous, avant nous, plus que nous, comme une mère intérieure à nous-même. Il ne souffre pas d'une souffrance qui peut l'affecter en le détruisant, comme fait une douleur passionnée chez un être qui n'est pas encore entièrement purifié. Non, Dieu souffre de cet amour d'identification qui est le pur amour, l'amour sans réserve, l'amour sans retour, l'amour qui est pur don et qui est justement l'éternel berceau de notre vie.» (Maurice Zundel, http://www.mauricezundel.com/index.php? ... mid=276&la)

[Laurent L.]

Merci Cinci pour cette magnifique citation de Saint Bernard ! "Dieu ne peut pâtir, mais il peut compatir".

[Héraclius]

Gloire à Notre Seigneur homme et Dieu !

Merci à vous deux.