Suliko :
Je ne nie par ailleurs pas toute légitimité aux conversations savantes sur la crise de l'Eglise, mais il me semble qu'au fond, les réponses concrètes à la perte de la foi sont simples et qu'il suffirait de les mettre en oeuvre dès maintenant : une liturgie traditionnelle et digne, un catéchisme clair, le respect des sacrements. Or, je vois tout le contraire, y compris tout au sommet de la hiérarchie ecclésiastique : la confusion règne!

Suliko a écrit : Si comme vous le dites saint Thomas d'Aquin a dialogué avec Aristote, on voit mal l'utilité pour le dernier concile de prôner un dialogue qui existerait selon vous de fait depuis des siècles!

Suliko a écrit :Je crois que le problème du modernisme, c'est essentiellement cela : la perte de la foi.

Suliko a écrit :Il me semble au fond que les réponses concrètes à la perte de la foi sont simples et qu'il suffirait de les mettre en oeuvre dès maintenant : une liturgie traditionnelle et digne, un catéchisme clair, le respect des sacrements. Or, je vois tout le contraire, y compris tout au sommet de la hiérarchie ecclésiastique : la confusion règne!

Voici pourquoi je maintiens que le concile de Vatican II a très bien fait de prôner le dialogue (symbolisé par l'ouverture des fenêtres). En revanche, je ne me prononcerai pas sur la question de savoir s'il a réussi ou bien échoué.

L'année 1890 constitue pour le monde catholique une véritable ligne de partage : le dominicain Marie-Joseph Lagrange fonda à Jérusalem une «École pratique d'études biblique»; deux ans plus tard, elle se dotait d'une revue qui réunissait quelques uns des meilleurs chercheurs et exégètes, la Revue Biblique. Presque en même temps que la revue de Lagrange apparut L'Enseignement biblique, publication qui rassemblait surtout des textes et des matériaux didactiques d'Alfred Loisy. Il n'est donc pas étonnant que sortira rapidement après, en 1893, l'encyclique déjà évoquée Providentissimus Deus, au moyen de laquelle Léon XIII cherchait à fixer les règles qui devaient guider les études bibliques.

• «... les méfiances du monde catholique étaient liées à des théories de certains chercheurs, des Allemands surtout, dans lesquelles il n'était pas facile de faire la différence entre les hypothèses scientifiques et les préjugés philosophiques et rationalistes. Les présupposés étaient bien différents de ceux d'où étaient partis des auteurs comme David Friedrisch Strauss et Ernest Renan qui avaient publié en 1835 et 1863 leurs ouvrages consacrés à la vie de Jésus, soulevant des clameurs pour avoir nié la divinité du Christ.
  
  Désormais les démarches se voulaient scientifiques, et les conséquences dans certains cas étaient analogues [...] A partir des années 1880, la contribution majeure est venue de Julius Wellhausen dont les théories devaient avoir une influence positive sur les développements ultérieurs tout en apparaissant quelque peu viciées par le préjugé rationaliste. C'est ainsi que s'est développé l'école de l'Histoire des religions avec des chercheurs ayant une solide formation historico-critique, comme Gunkel, Wrede, Eichorn [...] avec Weiss et plus tard Schweitzer. Leurs contributions semblaient exclure la possibilité du surnaturel dans l'histoire, en considérant le Christ comme un personnage extraordinaire, un esprit doué d'une très haute conscience religieuse, mais certainement pas disposé à donner vie à une Église. Ce sont précisément ces présupposés idéologiques que les catholiques ne pouvaient pas accepter, qui finiront par faire apparaître risquées leurs théories exégétiques.
  
  Le contexte immédiat
  
  L'année 1890 constitue pour le monde catholique une véritable ligne de partage : le dominicain Marie-Joseph Lagrange fonda à Jérusalem une «École pratique d'études biblique»; deux ans plus tard, elle se dotait d'une revue qui réunissait quelques uns des meilleurs chercheurs et exégètes, la Revue Biblique. Presque en même temps que la revue de Lagrange apparut L'Enseignement biblique, publication qui rassemblait surtout des textes et des matériaux didactiques d'Alfred Loisy. Il n'est donc pas étonnant que sortira rapidement après, en 1893, l'encyclique déjà évoquée Providentissimus Deus, au moyen de laquelle Léon XIII cherchait à fixer les règles qui devaient guider les études bibliques.
  
  Dans ces mêmes années, de nombreux chercheurs catholiques se rencontrèrent au cours de congrès ou lors de journées d'études consacrés le plus souvent à des thèmes bibliques. [...] Au Congrès de Bruxelles de 1894 par exemple un conférencier mit en garde les catholiques contre la tentation de minimiser, comme d'exagérer, les exigences des dogmes; il insista sur la nécessité de ne pas exaspérer les divisions entre catholiques, dénonçant les inquisiteurs sans mandat, prêt à jeter la suspicion et à accuser de rationalisme dès que quelqu'un ne partageait pas leurs vues étroites.
  
  En 1897, les exégètes revinrent explicitement sur les thèmes bibliques au Congrès de Fribourg : Lagrange et le baron von Hügel émirent clairement des doutes sur le mosaïsme du Pentateuque, entraînant de fortes polémiques.
  
  [...]
  
  Le modernisme britannique
  
  Newman, von Hügel, Tyrrell : sans rien enlever à d'autres auteurs [...] ces trois noms reviennent constamment dès lors que l'on parle de modernisme en Grande-Bretagne.
  
  Von Hügel s'occupait lui aussi de problèmes théologiques et exégétiques. [...] Il était surtout un spécialiste estimé de l'histoire de la spiritualité, comme en témoigne un de ses ouvrages les plus significatifs consacré à sainte Catherine de Gênes, un travail jugé comme l'oeuvre théologique la plus importante écrite en anglais au cours de ce dernier demi-siècle. Dans les années de la fin du XIXe et et des débuts du XXe siècle, von Hügel joua un rôle essentiel pour établir des relations entre les chercheurs. Apprécié dans les cercles les plus divers, suffisamment érudit pour pouvoir dialoguer avec les personnalités de cultures différentes, convaincu de la nécessité de nourrir la recherche et d"encourager les chercheurs tout en restant attaché fortement au catholicisme historique, le baron von Hügel devint l'un des points de référence pour des milieux très différents, bien qu'il fut considéré comme plus hétérodoxe qu'il ne le méritait, à cause de l'épithète d'«évêque laïque du modernisme» qu'on lui a attribué.
  
  Esprit ouvert et tolérant, fruit de l'éducation reçue d'un père autrichien et d'une mère écossaise, polyglotte et donc capable de cultiver des amitiés renforcés par ses nombreux voyages à travers l'Europe [...] convaincu que l'Église avait de grandes ressources spirituelles mais peu d'amour pour la recherche et l'étude, von Hügel pensait qu'il pouvait aider à conforter certaines orientations spirituelles, mais aussi à rendre l'Église «intellectuellement habitable».
  
  [...]
  
  C'est von Hügel qui a compris les potentialités présentes dans la pensée de Newman*, au point de la considérer comme un élément important pour un dialogue entre le catholicisme et le monde moderne. C'est pour cette raison qu'il s'était occupé de la faire connaître à Loisy et à Tyrrell; ce dernier pensa trouver chez le cardinal anglais les suggestions utiles pour voir dans le christianisme non pas un ensemble de concepts monolithiques établis une fois pour toutes, mais une série de principes qui s'adaptent continuellement au contexte dans lequel ils sont forgés.
  
  Il a élaboré les éléments essentiels de sa doctrine en 1902-1903; il l'a présenta dans quelques brefs écrits publiés anonymement. L'un d'entre eux, The Church and the Future, publié sous le pseudonyme d'Hilaire Bourdon, allait être défini comme le petit livre gris du modernisme, comme les petits livre rouges de Loisy l'étaient pour le modernisme biblique.
  
  * Newman pouvait donc être considéré comme le trait d'union entre le catholicisme et la pensée moderne, notamment grâce à sa théorie sur l'évolution du dogme exposée dans un livre célèbre qui porte précisément ce titre, Le Développement du dogme chrétien.
  
  Source : Maurilio Guasco, Le modernisme. Les faits, les idées, les hommes, Paris, Desclée de Brouwer, 2007, p.74

Pascendi n'est pas un monument. La preuve c'est que je l'ai lue, et j'ai trouvé ça très intéressant et pas du tout difficile à lire. Et c'est un critère, parce que moi quand c'est ennuyeux je ne lis pas.  

Le modernisme n'est pas synonyme d'irréligion. Les modernistes pensaient sincèrement être catholiques, je suppose.

Si vous ne savez pas ce qu'est le modernisme, il vous est difficile d'en discuter.

En gros l'idée [le modernisme], c'est de suivre la mode, d'où le mot "modernisme". Le modernisme considère la religion comme un phénomène culturel. La "rupture avec la dogmatique" que vous évoquez est la conséquence du refus du surnaturel. Il est évident que si Dieu est une création humaine, l'incarnation, la Trinité et la rédemption n'ont pas beaucoup de sens.

Pour donner un exemple-type de ce que serait une prise de position moderniste quant à la doctrine, j'ose en faire une sorte de parodie, et l'écrire en italiques. Voici donc ce qui dirait un moderniste, au sens où l'Eglise a défini ce courant en le condamnant.

Jésus-Christ est mort sur la croix mais demeure vivant en nos coeurs. Ses disciples effondrés à sa mort ont gardé l'espérance de son retour, et ils l'ont exprimée en croyant en sa résurrection, conformément aux formes culturelles de l'époque telles qu'on les retrouve en maintes civilisations. C'est pourquoi ils sont pour nous l'exemple que nous devons suivre.

A ma connaissance, aucun texte conciliaire ne dit quelque chose d'approchant.

Cinci a écrit : C'est un problème pour les croyants dans le sens que l'usage des méthodes de travail avec mise en avant des critères se voulant scientifiques/objectifs amène le chrétien à devoir se scinder en deux.
(...)
Quand l'homme d'église revêt son chapeau d'homme intelligent et critique il annule le discours de l'Église, revêtant sa chasuble le lendemain pour dire la messe il lui faut replonger dans l'irrationalité, l'adhésion vitale et sans motif réel à l'Église que nous connaissons.

Cinci a écrit :Bonjour Fée Violine,

Alors vous associez le modernisme avec avec l'irreligion? le matérialisme?

Je ne l'aurais pas compris de cette façon. J'aurais pensé que le modernisme opérait surtout une rupture avec la dogmatique de l'Église pour commencer, avec le traditionalisme. Je ne sais pas si ce serait plus clair dans la fameuse lettre encyclique Pascendi. J'avoue que je n'ai pas eu l'audace encore de m'attaquer à ce monument. En attendant, Je ne comprend pas trop pourquoi vous semblez exclure totalement le surnaturel de l'expérience moderniste.

• «Le modernisme fut avant tout un véritable bouillonnement intellectuel au sein de l'Église catholique, dont la préoccupation principale était de réduire le décalage perceptible entre la foi et la société contemporaine, et de mettre au service de la foi et de l'Église , les avancées des méthodes scientifiques dans tous les domaines, non sans bousculer habitudes et et convictions bien ancrées, et non sans imprudence. La démarche était pleine d'audace, mais risquée. Elle était aussi très individuelle. C'est pourquoi Henri Brémond, lui-même inquiété par les autorités romaines pour ses écrits et pour ses amitiés, disait qu'il y avait autant de modernismes que de modernistes.» (p.6)

Oui le modernisme est l'application de la déliquescence du monde à l'Eglise.
Le rejet de l'autorité, du sacré, de la Vérité intangible.
Tout remettre en question.

• «Ainsi Émile Boutroux écrivait-il en analysant les dangers qui menaçaient l'Église :
  
  Ce dangers sont de deux sortes. Il y a d'abord le danger externe. La société civile, en certains États, prétend se séparer totalement de l'Église, en sorte que, dans aucune partie de son existence, elle ne tiendrait plus aucun compte des prescriptions, des enseignements , des conditions d'existence de la religion. Il y a en second lieu le danger interne. Au sein même de l'Église, des membres, non seulement laïques, mais ecclésiastiques, protestant de leur fidélité et de leur obéissance, refusent de tenir la loi divine pour seule souveraine, et cherchent à procurer une adaptation mutuelle entre la parole de Dieu et les opinions des hommes, entre la foi et la science, entre l'Église et une démocratie sans Dieu. La synthèse de toutes ces hérésies est le modernisme, doctrine qui distinguant dans la religion le fond et la forme et agrandissant indéfiniment la part de celle-ci au détriment de celui-là, admet que tout ce qui est forme est justiciable des tendances et des opinions contingentes des sociétés humaines. En sorte que ce que ces chrétiens accommodants consentent à maintenir comme absolu et immuable se réduit de plus en plus à quelques subtiles et insaisissables abstractions, De ces deux dangers, le second est le pire, puisqu'il vient d'une corruption qui se produit au sein de l'Église même.»
  
  [...]
  
  A écouter Boutroux, nous nous trouverions donc face à des formes de perversion absolue : le diable avait trouvé son nouveau cheval de Troie pour pénétrer le camp de l'ennemi. Mais dans ce cheval, on ne trouvait pas ses alliés habituels, libre penseurs,rationalistes, anticléricaux; on y trouvait des hommes qui, emportés par leur orgueil, avaient suivi en tout l'exemple de Satan, en se transformant d'anges de lumière en esprit des ténèbres.
  
  Source : Mauricio Guasco, Le modernisme. Les faits, les idées, les hommes, Desclée de Brouwer, 2007, p.27
  
  Note infra: la citation de E, Boutroux est placée en exergue de l'article de F. Mourret dans la Revue Apologétiques 25, 1922, p.5

• «… l'un des historiens de l'époque [Renaissance, XVIe siècle], Fernand Mourret, rappelait que c'était précisément Luther qui parmi les premiers utilisa le mot modernisme pour désigner les philosophes nominalistes.
  
  Rousseau lui aussi utilisa le terme dans une lettre de 1769 comme synonyme de matérialiste et d'épicurien.
  
  Ce fut cependant au cours du XIXe siècle qu'agirent et écrivirent ceux qui devaient être considérés un jour comme les initiateurs d'une réforme hétérodoxe de l'Église, de Hermes à Günther et Froschammer, et avant encore, de Lammenais à Gioberti. Selon Mourret encore, le véritable fondateur, le «grand ancêtre» du modernisme, était le théologien allemand Ignaz von Döllinger qui était convaincu que la science théologique coïncidait avec la science critique, et que cette dernière à son tour ne dépendait que de critères à caractère national et historique, et non d'autres autorités. » (p.24)