En papotant films et séries avec un bon ami, j’ai trouvé une clé pour interroger mon cœur.
J’aime bien les films de super-héros et, même si ma vision commence à changer, j’en porte forcément certains dans mon cœur.

D’où la question : et Jésus dans tout ça ?
Est-ce ton super-héros ?

Oui, Jésus est mon super-héros, sans aucun doute

Bien meilleur que Daredevil, Superman, Spider-Man et j’en passe.

Le seul “super-héros” qui veut faire de nous des super-héros

Je vais explorer cette question…

florence_yvonne a écrit : ↑Hier, 23:38

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Je suis laid et personne ne m’aimera jamais.

Comme c'est triste de penser cela de soi.

Vous ne pouvez pas être laid, Dieu vous a fait à son image et d'après ce que vous dites, vous méritez d'être aimé, vous avez une grande sensibilité, je vous aime.

Je vous remercie, cela me touche profondément

En réalité, il s’agit d’une structure mentale ancienne, née à l’école primaire, à une époque où je cherchais simplement à me faire des amis mais où j’ai été un peu mis à l’écart. Avec le temps, cette impression s’est transformée et consolidée, jusqu’à devenir quelque chose de très lourd.

Aujourd’hui, je peux m’en détacher davantage, car je perçois que la source de ma valeur ne se trouve pas dans le regard d’autrui, mais en Dieu.

Je prends le temps, chaque jour, de remettre cela entre les mains du Christ, dans la prière silencieuse et devant le Saint Sacrement, comme un travail intérieur de dépouillement et de libération.

Peu à peu, cela perd de son emprise.

Et puis je découvre aussi qu’il n’est pas nécessaire de correspondre à une idée de beauté pour être aimé : ce qui compte profondément, c’est la présence à soi, l’authenticité et la confiance.

Ce chemin de dépossession et de recentrage dans le Christ fait grandir en moi une confiance que je n’aurais pas imaginée auparavant

Comme c'est triste de penser cela de soi.

Vous ne pouvez pas être laid, Dieu vous a fait à son image et d'après ce que vous dites, vous méritez d'être aimé, vous avez une grande sensibilité, je vous aime.

Hâtez-vous lentement et, sans perdre courage,
Vingt fois sur le métier remettez votre ouvrage,
Polissez-le sans cesse et le repolissez,
Ajoutez quelquefois, et souvent effacez.

— Nicolas Boileau, L’Art poétique

Je vois mon âme un peu comme un champ.
Au fil des années, j’y ai fait pousser toutes sortes de choses pour parvenir à vivre dans ce monde.

Mais plus j’examine ce champ, plus je découvre de vieilles plantes qui m’empêchent d’avancer vers Dieu. Alors je dois y renoncer. Cela demande du temps, et mon âme souffre parfois de ce travail, même si elle voit bien le soulagement qu’il produit en moi.

À force d’être travaillé, ce champ pourrait redevenir entièrement vierge, entièrement tourné vers Dieu, dans l’attente d’être ensemencé : confiant, plein d’espérance. L’amour qui y pousserait alors serait fort et vaillant.

Pourtant, plusieurs mauvaises herbes restent encore à déraciner.

Elles ont probablement servi à quelque chose un jour : protection, compensation, consolation, identité, contrôle…

Le problème n’est pas qu’elles aient existé, mais qu’elles finissent par occuper tout l’espace et orienter le cœur.

J’en ai identifié certaines :
• Je suis laid et personne ne m’aimera jamais.
• Trouver une femme serait une grande consolation.
• Ceux que j’aime finissent toujours par m’abandonner.
• Il y a aussi une forme de suffisance, une sorte d’orgueil spirituel d’avoir avancé si vite vers le Seigneur.

J’essaie de me détacher de tout cela en renonçant, en me dépouillant peu à peu. Déraciner n’est pas haïr son âme.
Un paysan n’arrache pas les ronces parce qu’il déteste son champ, mais précisément parce qu’il l’aime et voit ce qu’il pourrait devenir.

Je suis devenu très attentif à chaque fois que mon cœur s’agite, quelle que soit l’émotion, car cela révèle toujours quelque chose.

J’ai cessé de fuir ou d’enterrer mes émotions ; je reste avec elles, même lorsque c’est douloureux à observer.

C’est un travail vraiment épuisant. Je dors beaucoup.
Mais j’ai toujours aimé dormir, alors cela me va

Je prends aussi le temps de me détendre entre chaque examen intérieur et de faire ce que j’aime afin de retrouver du cœur.

La terre a besoin de jachère autant que de labour.

Et paradoxalement, plus l’âme avance, plus elle découvre qu’elle ne peut pas se purifier elle-même entièrement. Elle prépare la terre, oui, mais elle ne produit pas la pluie.

J’ai l’intuition que le but est de devenir une terre qui ne veut absolument plus rien produire par elle-même, et qui accepte d’attendre ce que Dieu y fera pousser…

« Dans l’obscurité, les chaînes passent pour des bijoux. »

Un homme voyageait de nuit sur un très long chemin.

Au loin, presque imperceptible, brillait une petite lumière.
Les anciens lui avaient dit :

— Marche vers cette lumière. C’est elle qui conduit à la Vie.

Mais la route était plongée dans une obscurité profonde.
L’homme avançait lentement, les mains tendues devant lui, trébuchant contre les pierres, hésitant à chaque pas.

Et sur le bord du chemin se trouvaient toutes sortes d’objets.

Certains scintillaient faiblement dans les ténèbres. D’autres réchauffaient les mains ou donnaient une illusion de force. Il y avait des couronnes de colère, des pièces d’orgueil, des manteaux de peur, des miroirs de vanité et des lampes trompeuses qui répandaient une clarté rougeâtre et malsaine.

Chaque voyageur ramassait quelque chose.

L’un serrait sa rancune contre lui parce qu’elle lui donnait du courage.
Un autre gardait jalousement ses richesses parce qu’elles le rassuraient dans la nuit.
Un autre encore contemplait sans cesse son propre reflet dans un diamant.

Et tous disaient :

— Sans cela, comment avancerions-nous ?

Alors ils continuaient leur route, mais de plus en plus lentement, car leurs trésors devenaient lourds.

Certains finirent même par oublier la petite lumière au loin.
Ils s’assirent près des faux éclats qu’ils avaient trouvés et construisirent autour d’eux des demeures de ténèbres.

Or vint un moment où la lumière du bout du chemin grandit soudain.

Elle se leva comme l’aurore après une nuit sans lune.

Alors tout fut dévoilé.

Les couronnes n’étaient que du métal rouillé.
Les diamants n’étaient que des morceaux de verre.
Les lampes trompeuses n’étaient que des braises consumant les mains de ceux qui les portaient.

Et les voyageurs virent enfin leur propre état.

Ceux qui, même en tombant souvent, n’avaient jamais détourné les yeux de la vraie lumière se réjouirent : ils comprirent qu’ils étaient restés sur le chemin.

Mais d’autres furent saisis d’une amertume immense.

Ils regardaient leurs bras chargés d’objets inutiles et le temps précieux gaspillé à les défendre, à les polir, à les chérir comme des idoles.

Et plus la vraie lumière grandissait, plus ils mesuraient, avec douleur, à quel point les ténèbres les avaient trompés.

Belle fête de l’ascension à toutes et à tous

Je continue l’examen de conscience, puisque c’est devenu mon outil préféré, et peut-être aussi ce que j’aime le plus faire en ce moment.

Je m’aperçois qu’à ce niveau, si mon âme s’accroche encore à ce qu’elle possède, c’est, une fois de plus, à cause d’une peur.

Mais celle-ci est presque légitime et très profondément enfouie.

Il s’agit des besoins vitaux :
Que vais-je manger ?
Que vais-je boire ?
Où vais-je dormir ?

Je suis en recherche de travail, et toutes ces questions se posent, car je suis aujourd’hui un peu dans une impasse à ce sujet.

Une fois la peur identifiée, on prie, on reste avec elle, on la laisse s’exprimer, et l’on se rappelle ce qu’a dit Jésus :
« Ne vous demandez pas de quoi vous allez vivre ; faites confiance à votre Père, car Il sait ce dont vous avez besoin. »

C’est donc une question de confiance.

Mais qu’est-ce que la confiance ?

J’ai confiance en la justice, car elle a le pouvoir d’intervenir.

C’est donc aussi une question de puissance.

Mon âme ne voit pas encore pleinement que rien n’est impossible à Dieu et qu’Il est tout-puissant.

Cette réflexion me permet de voir que, si j’entrais véritablement dans cette confiance, alors ma joie serait sans limite.

De qui aurais-je peur ensuite ?

Mon âme y goûte un peu, et le seul mot qui me vient alors à la bouche, avec un amour immense, c’est :

Papa

Je vais creuser dans ce sens…

Plus on avance, plus le Christ semble nous poser cette unique question :

« Est-ce que tu m’aimes ? »

Car au fond, l’âme s’accroche toujours à ses possessions.

J’ai bien détruit la cathédrale et détrôné l’évêque — image de ma superstructure intérieure — mais l’âme refuse encore de rendre le terrain qu’elle a acheté à prix d’or.

Alors j’essaie de lui faire comprendre que sa seule véritable possession devrait être d’aimer Dieu. D’où cette question qui revient sans cesse :

« Est-ce que tu l’aimes ? »
Et jusqu’où es-tu prête à aller ?

Je pourrais rester ici. J’y suis bien. Je reçois beaucoup d’amour gratuitement, et cela apaise profondément.

Mais descendre encore d’un niveau offrirait peut-être une assise plus stable, plus paisible encore. Car à cet endroit, je demeure malgré tout en vigilance constante, obligé de rester aligné pour ne pas retomber dans l’ancienne structure.

Peut-être qu’aimer réellement Dieu, c’est justement accepter de ne plus posséder même le lieu intérieur où l’on se sent enfin en sécurité.

Cela faisait longtemps que je n’avais pas passé une nuit comme celle-là.
Impossible de dormir.

L’examen de conscience m’a conduit à mettre au jour une superstructure mentale qui semble être le moteur de toute ma vie.
Cela a été très douloureux.
Mais mon âme commence enfin à comprendre.

Je suis enfermé depuis toujours dans une logique méritante.
Je me méprise profondément.
Je n’ai pas le droit d’être aimé.
Et pour m’accorder un peu d’amour — très peu — je dois travailler beaucoup, vraiment beaucoup.

Au fond, c’est une peur.
Une peur qui vient de l’enfance.
J’ai des souvenirs, entre deux et cinq ans, où je fonctionne déjà selon cette logique.

J’ai quand même réussi à dormir 2 heures cette nuit.
Ce matin, je me sentais déjà un peu mieux.
Et je pense que cela ira de mieux en mieux, parce que je vais désormais refuser de fonctionner ainsi.

J’ai eu deux interactions sociales ce matin, et la différence est flagrante.

Cette peur étant la plus ancienne de ma psyché, lorsque je la dépose, quelque chose d’extraordinaire apparaît : un amour et une joie incroyables, qui semblent grandir à mesure que je m’y abandonne.

Je vais peut-être enfin pouvoir trouver le sud sans perdre le nord.

L’amour est véritablement à la racine de la conscience.
C’est ce qui se révèle naturellement lorsque l’on cesse de s’identifier à tout ce qui n’est pas lui.

Parfois, certaines épreuves — burn-out, effondrement intérieur, dépouillement, lâcher-prise — nous ouvrent soudainement à une paix ou à une proximité de Dieu que nous ne connaissions pas auparavant. Comme si, pendant un instant, les anciennes structures de l’ego étaient mises en silence et que le Royaume devenait perceptible.

Mais cette ouverture ne suffit pas toujours pour “demeurer” durablement dans cette maison intérieure. Car si cette transformation n’est pas réellement intégrée et assumée par l’être profond, les anciennes structures finissent souvent par revenir et tout semble s’écrouler.

C’est peut-être ce que symbolise l’homme sans habit de noce dans la parabole de Jésus (Matthieu 22, 11-14).
Entrer au festin ne suffit pas, il faut encore être revêtu intérieurement de l’habit qui convient !

Finalement, la seule manière de demeurer dans la maison de Dieu est peut-être celle que décrit saint Paul :

« Revêtez-vous du Seigneur Jésus Christ » (Rm 13,14).

Non comme une croyance extérieure, mais comme une transformation progressive de l’être : laisser le Christ remplacer peu à peu en nous ce qui vit encore de peur, de séparation et de contrôle, afin qu’une autre manière d’être puisse naître et demeurer.

Plus je me dépouille de mes vieilles structures en faisant grandir mon amour pour le Christ, plus je prends conscience de ce que je ne suis pas.
Plus je cherche à voir, plus mon être semble disparaître dans le néant.

Je ne peux en trouver l’origine, et pourtant quel bonheur d’être là-bas.
Comme si, à mesure que tout s’efface, je m’approchais du Père.

Ce n’est plus une affirmation de soi, mais une transparence.
Quelque chose en moi cesse de se contracter autour de son histoire, de ses peurs, de ses anciennes formes.
Et dans ce dépouillement apparaît une présence silencieuse, impossible à saisir, mais profondément réelle.

Peut-être que le Père ne se trouve justement pas dans ce que l’ego peut posséder ou définir,
mais dans cet espace nu où il ne reste presque plus rien… sinon la paix, l’amour et l’être même.

Merci, vos propos sont réconfortants

florence_yvonne a écrit : ↑ven. 08 mai 2026, 12:21 Bonjour,

Je pense qu’il est nécessaire que je précise les faits.

Ma sœur est décédée d’une façon horrible en 2009. La seule façon que j’ai trouvée d’échapper à la douleur, c’est de faire comme si elle n’existait pas, de la laisser derrière moi, mais je sais au fond de moi que je ne ferai jamais mon deuil si je ne suis pas capable d’y faire face.

Je pense qu’il faut accepter la souffrance au lieu de la nier.

Bonjour chère Florence,

Dans un cas aussi douloureux, il est normal que l’esprit cherche à se protéger. Certaines blessures sont tellement profondes qu’on ne peut pas les regarder en face immédiatement. Cela ne fait pas de vous quelqu’un de faible, ni quelqu’un qui fuit volontairement la vérité.

Vous avez fait comme vous avez pu pour survivre à cette épreuve.

Et pourtant, malgré cette protection intérieure, on sent dans vos mots que votre cœur n’est pas devenu fermé ou indifférent. Vous savez au fond de vous que cette souffrance existe, et vous sentez aussi qu’elle demande un jour à être accueillie autrement. C’est déjà quelque chose de très important.

Il ne faut pas vous condamner parce que vous n’avez pas encore la force d’affronter pleinement cette douleur. Parfois, la première étape n’est pas de “faire face”, mais simplement de continuer à vivre sans perdre totalement l’espérance.

Prenez soin de votre santé, de votre équilibre, de votre âme. Cherchez la consolation auprès du Christ, dans la prière, dans la présence de personnes sûres et bienveillantes. Et si un jour vous sentez que le moment vient, vous pourrez peut-être traverser cela plus profondément, éventuellement avec l’aide d’un thérapeute ou d’une personne compétente.

Le deuil n’est pas un combat que l’on gagne par la force. C’est souvent un chemin très lent, fait d’allers-retours, de silence, de larmes et parfois même de longues périodes d’attente.

Mais ne laissez pas votre cœur se durcir ni perdre l’espérance.

La souffrance n’est pas une fin en soi, et le Christ ne demande pas de s’écraser sous elle, mais de marcher peu à peu vers la vie, même très lentement.

Quand les disciples demandent à Jésus :

« Montre-nous le Père »,

j’ai l’intuition qu’ils ne demandent pas simplement à voir une “personne” au sens moderne du terme.

Dans le contexte juif du Ier siècle — imprégné de traditions sapientielles et apocalyptiques — et dans un monde hellénistique traversé par les notions de Logos, de Noûs ou d’Un, cette demande semble toucher quelque chose de plus profond : la Source elle-même. Comme une manière de dire :

« Fais-nous toucher l’Origine de tout. »

Ce que différentes traditions ont tenté d’approcher avec des mots différents :
• l’Un chez Plotin,
• le Ein Sof dans la Kabbale,
• le Wuji du taoïsme,
• le Brahman sans attributs (nirguna Brahman) dans l’Advaita Vedānta,
• le Dharmakāya dans certains courants bouddhistes,
• la vacuité (śūnyatā) comme réalité ultime au-delà des formes,
• l’Essence divine ineffable chez les soufis,
• le Deus absconditus, le « Dieu caché », dans la mystique chrétienne.

Cette réalité infinie, silencieuse, indescriptible, que les mots ne peuvent jamais contenir entièrement.

Et Jésus répond alors quelque chose de vertigineux :

« Qui m’a vu a vu le Père. »

L’Invisible s’est rendu visible, non pas sous forme d’apparition fugitive ou de théophanie écrasante (comme au Sinaï), mais dans une personne humaine ordinaire, mangeant, dormant, pleurant, mourant. C’est le scandale permanent du christianisme.

Ce geste inverse la direction habituelle des traditions mystiques :

La plupart montent de l’homme vers l’Absolu (ascèse, connaissance, dissolution de l’ego).
Le Christ fait descendre l’Absolu jusqu’à l’homme, jusqu’au point le plus bas (la croix), pour que l’homme puisse le rencontrer là où il est.

Je pense qu’à cette époque, beaucoup vivaient encore dans un univers profondément symbolique et métaphysique.
Les notions de Logos, d’âme, de sagesse divine, de contemplation, d’émanation ou de royaume intérieur étaient plus naturelles qu’aujourd’hui.

Nous avons gagné en analyse, en technique et en matérialisme scientifique,
mais peut-être perdu une certaine capacité à percevoir le langage du mystère.

Le monde ancien vivait dans un univers saturé de sens.
Le nôtre est largement désenchanté par un regard scientifique — légitime dans son ordre — mais devenu parfois totalisant.

Même les mots « Père », « Royaume », « Esprit » ou « Vie éternelle » ne signifiaient probablement pas seulement ce que nous y projetons aujourd’hui.

C’est peut-être aussi pour cela que Jésus parle d’une forme de « violence » pour entrer dans le Royaume avant sa venue.

Au milieu des systèmes gnostiques, néoplatoniciens ou initiatiques complexes — éons gnostiques, hiérarchies célestes, cosmologies sacrées, initiations, ascèses intellectuelles, disciplines métaphysiques — le Christ propose une voie royale d’une simplicité presque scandaleuse :

l’amour,
la pureté du cœur,
le pardon,
l’abandon confiant.

Une voie du cœur ouverte à tous, et non réservée aux initiés.

Comme un chemin direct vers le Père.

Non plus une connaissance réservée à quelques-uns,
mais une ouverture intérieure accessible à chacun.

Peut-être que le christianisme commence précisément là :

quand Dieu cesse d’être seulement une idée à comprendre,
et devient une présence à vivre.

C’est l’expérience de Paul (« ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi ») et de tous ceux qui, à travers les siècles, ont redécouvert que le « Montre-nous le Père » trouve sa réponse définitive dans un Visage qui nous regarde déjà.

Il existe bien une convergence des sommets dans l’expérience mystique. Mais le christianisme maintient une tension unique : l’Absolu n’est pas seulement au-delà de toute forme (via negativa), il s’est engagé dans une forme précise – celle de Jésus de Nazareth – et continue de le faire dans les sacrements, l’Église (corps du Christ), et le prochain (« ce que vous avez fait au plus petit… »).