La Cité catholique

Raistlin a écrit :Ajoutons à cela une autre contradiction : le bouddhisme enseigne que l'ego est une illusion, source de nos désirs et donc de nos souffrances, et qu'il faut l'annihiler. Oui, mais voilà, qui prend conscience de cette annihilation nécessaire et, sutout, qui a la volonté de la mettre en oeuvre ? L'ego. Bref, ce serait l'illusion qui prendrait conscience de ce qu'elle est et qui aurait les ressources pour y mettre un terme, alors qu'elle n'est qu'une illusion.

On arrive donc à ce qui me semble être une absurdité. Si nos amis bouddhistes ont une réponse à cette contradiction, cela m'intéresserait de la connaître.

Bonjour Raistlin,
N'étant pas un spécialiste du Bouddhisme, j'ai sollicité une connaissance qui s'y connaît un peu sur le sujet. Donc suite à votre questionnement, voici la réponse qu'il m'a donné. (cette vision est bien-sûr incompatible avec la foi Chrétienne, mais reste tout de même intéressante comme point de vue).

Une illusion est différente d’une hallucination.

Une hallucination prend naissance à partir de rien. Une illusion, dans le sens bouddhiste, c’est prendre une chose pour ce qu’elle n’est pas. La philosophie bouddhiste ne dit pas que la personne n’existe pas du tout. Ce serait absurde et irait à l’encontre de l’expérience. Elle dit que la manière dont elle existe réellement est différente de la manière dont elle est perçue habituellement. La philosophie bouddhiste va donc s’occuper de la nature véritable de la personne : « Qu’est-ce que la personne ? » Elle y répond tout d’abord en constatant l’absence d’existence en soi de la personne. Puis, ayant constaté ce vide ou vacuité de la personne, elle revient sur la personne perçue, et réussit à la trouver étant une simple désignation de la pensée conceptuelle. L’ego existe, mais seulement désigné comme tel. A l’intérieur de cette désignation, il n’y a pas d’Ego qui serait plus que cette simple désignation. Si nous balayons tout ce qui constitue la personne, nous ne trouverons rien qui soit véritablement l’Ego. L’Ego ne peut être localisé nulle part à l’intérieur de ce qui compose l’ego. L’ego est juste une désignation à partir d’une base fonctionnante mais dépourvue d’existence en soi. A ce sujet il y a un texte très éclairant sur la nature réelle des phénomènes qui est une interdépendance d'existence des phénomènes entre eux, laquelle sape directement l’existence en soi.
Nous percevons l'ego, mais dans notre ignorance nous le prenons pour l'Ego. La philosophie bouddhiste dit que tous nos défauts et tous nos malheurs proviennent d'une méconnaissance de la nature réelle des phénomènes.

Bouddha dit dans le Soutra sur les dix terres :

"Quels que soient les défauts qui existent dans ce monde, tous proviennent de la saisie du soi. Si nous sommes libérés de cette conception du soi, il n'y a aucun défaut."

A noter que lorsque nous aurons détruit la conception d'un Ego, nous cesserons de faire l'expérience de l'ego, par l'intermédiaire des renaissances. Notre pensée ne sera plus cloisonnée à notre propre et seule individualité. Les pensées dualistes cesseront pour nous et nous retournerons à la source : ce sera alors une connaissance pure de l'instant et une félicité inaltérable. En fait, c'est tout à fait impossible à décrire, tu t'en doutes bien...

Bien à vous.

Objection votre Honneur :

1)

Rien ne peut exister de façon autonome, et être sa propre cause.

C'est ce qu'affirme, de même, le christianisme. C'est même ce qui amène à l'idée de Dieu : puisque rien dans l'univers n'est cause de son existence, quand bien même cet univers serait infini et éternel, il ne serait pas cause de lui-même, il n'existe pas par soi-même : son existence lui est donc donnée par autre chose que lui-même. Mais, dans ce cas, cet "autre chose" a l'existence par soi-même (et en fait, donc, est l'existence, l'"Être-par-soi").


2)

Une entité qui existerait indépendamment de toutes les autres devrait soit exister depuis toujours, soit ne pas exister du tout. Elle ne pourrait agir sur rien et rien ne pourrait agir sur elle.

Voilà, tout à fait.
Comme on le constatait au paragraphe précédent, rien dans l'univers ne peut être sa propre cause, l'univers lui-même n'a pas en lui sa propre cause.
Si donc l'existence lui est donnée par un "être-par-soi" qui est, sans cause, alors cet "être-par-soi" est, en un sens, "indépendant" de cet univers auquel il donne l'existence ; donc, comme vous le dites bien, cet "être-par-soi", nécessairement, doit exister depuis toujours.
Nous sommes d'accord.

Et il ne devient pas, de même que rien ne le fait devenir.


3)

il y a une différence entre la façon dont le monde nous apparaît et sa nature ultime.

Il me semble que le christianisme affirme cela également.
Cependant, notre connaissance ne peut se fonder, à l'origine, que sur le sensible, que sur ce qui nous apparaît, de quoi notre intelligence extrait l'être des choses, par abstraction : si donc, effectivement, l'infini de l'être dépassera toujours notre intelligence, faisant par là la différence immense entre la façon dont nous apparaît le monde et sa nature ultime, par contre on ne peut pas dire que cette apparence soit une illusion, sinon nous devrions conclure que nous n'avons aucune connaissance de ce monde, et que nous ne pouvons avoir aucune connaissance de ce monde.
(auquel cas même les affirmations bouddhistes sur le monde, disant qu'il est une illusion, n'ont pas de sens : car alors on ne peut pas savoir ce qu'est le monde, même pas qu'il soit une illusion).


4)

La philosophie bouddhiste va donc s’occuper de la nature véritable de la personne : « Qu’est-ce que la personne ? » Elle y répond tout d’abord en constatant l’absence d’existence en soi de la personne. Puis, ayant constaté ce vide ou vacuité de la personne

Là, par contre, nous divergeons totalement : navré, mais moi, je ne constate pas l'absence d'existence en soi de la personne. Partant de là, je ne peux pas accepter comme un fait établi un constat que je ne partage pas.
Au contraire, le point de départ me semble bien être le constat de l'existence de la personne, au-delà de ce qui en est perçu.
D'ailleurs, si le constat est celui de l'absence d'existence en soi de la personne, alors la question disparaît d'elle-même, il n'y a plus de question, car s'il n'y a plus de personne, plus d'existence de la personne, d'une part il n'y a plus à se demander ce qu'elle est, d'autre part il n'y a plus non plus de personne qui peut se poser la question.

Ainsi, la question elle-même serait une illusion, le fait de se poser la question serait une illusion, et même le fait de croire être quelqu'un qui peut se poser une question est une illusion.
Il n'y a donc pas de question.

Si donc je ne partage pas le constat proposé, et qu'en plus de cela il m'apparaît mener à une absurdité, la suite de l'explication prête fortement à caution.


5)

A noter que lorsque nous aurons détruit la conception d'un Ego, nous cesserons de faire l'expérience de l'ego, par l'intermédiaire des renaissances. Notre pensée ne sera plus cloisonnée à notre propre et seule individualité. Les pensées dualistes cesseront pour nous et nous retournerons à la source : ce sera alors une connaissance pure de l'instant et une félicité inaltérable.

Faites excuse, mais non :
s'il n'y a plus la personne pour expérimenter et connaître, si la personne qui expérimente est une illusion au même titre que ce qu'elle expérimente,
si cela doit disparaître,
alors une fois cela disparu, vous ne pouvez pas dire "notre pensée sera ceci" ni même "ce sera une connaissance de cela" : il n'y aura pas "notre" pensée, puisqu'il n'y aura pas "nous", et "nous" ne connaîtrons rien, puisqu'il n'y aura pas de sujet (nous) capable de connaissance.

Bonjour.
J'ai envoyé un mail à l'UBF (Union Bouddhiste de France), et ils m'ont répondu (' sont sympathiques, ces gens).

- Sur le monde matériel et sa création (cf le post de touriste) :
Réponse de l'UBF (je cite) : « 1. Le bouddhisme, qui est une voie des plus pragmatiques, constate que le monde matériel existe, au moins d'une certaine manière,et il en prend acte.
En ce qui concerne l'origine de l'univers en général, cela fait partie de 14 questions laissées sans réponse par le Bouddha, qui a préféré cette façon de faire plutôt que de tenter de fournir des réponses qui auraient forcément été source d'erreurs, a-t-il dit.
En revanche, en ce qui concerne, le monde dans lequel nous vivons actuellement, et qui est un monde impermanent parmi tant d'autres, le Bouddha a décrit son mode d'apparition en des termes très proches de la description scientifique moderne. Cf. Traités de métaphysique (Abhidharma), ou livre plus accessible : "L'infini dans la paume de la main" (Matthieu Ricard ; Ed. Fayard). »

Je n'ai pas lu les livres proposés, mais je pense trouver celui de Matthieu Ricard à la bibliothèque.

- Sur le "moi" illusoire
Réponse de l'UBF : « 2) Dans le bouddhisme, le terme "illusion" suggère non pas que le phénomène concerné n'existe pas du tout, mais qu'il n'existe pas comme nous le croyons, ou le voyons. [...] Le "je" illusoire est un "je" que nous concevons à tort comme ceci ou cela. Cela n'implique pas que l'individu ne serait en tout et pour tout qu'une "illusion". D'un certain point, il a une existence, mais relative et dépendante.
Pour prendre un exemple, en tant qu'êtres ordinaires du samsara, nous avons tendance à nous croire parfaits ! Or, ce "je" parfait n'existe pas (hélas). En revanche, un "je" dépendant qui souffre, mange, parle, etc., existe manifestement. »

J'ai lu, je ne sais plus où, quelque chose qui se rapprochait de ce point de vue. L'auteur (bouddhiste) disait que ce que l'on présente comme "un ordinateur" n'en est pas un en soi, mais juste un assemblage de différents éléments. Ce serait la même chose pour l'être humain (assemblage de cinq agrégats, voir la notion d'anâtman).

Mon interlocuteur a précisé que ces questions ont fait l'objet de très longs débats et que toutes les écoles bouddhistes n'ont pas la même approche, certaines étant par exemple plus "matérialistes" que d'autres.

Bien à vous,

Sofia a écrit :En revanche, en ce qui concerne, le monde dans lequel nous vivons actuellement, et qui est un monde impermanent parmi tant d'autres, le Bouddha a décrit son mode d'apparition en des termes très proches de la description scientifique moderne. Cf. Traités de métaphysique (Abhidharma), ou livre plus accessible : "L'infini dans la paume de la main" (Matthieu Ricard ; Ed. Fayard). [/color]»

Tiens, ils font dans le concordisme, maintenant ?

Sofia a écrit :- Sur le "moi" illusoire
Réponse de l'UBF : « 2) Dans le bouddhisme, le terme "illusion" suggère non pas que le phénomène concerné n'existe pas du tout, mais qu'il n'existe pas comme nous le croyons, ou le voyons. [...] Le "je" illusoire est un "je" que nous concevons à tort comme ceci ou cela. Cela n'implique pas que l'individu ne serait en tout et pour tout qu'une "illusion". D'un certain point, il a une existence, mais relative et dépendante.
Pour prendre un exemple, en tant qu'êtres ordinaires du samsara, nous avons tendance à nous croire parfaits ! Or, ce "je" parfait n'existe pas (hélas). En revanche, un "je" dépendant qui souffre, mange, parle, etc., existe manifestement. »

Très bien, donc lorsqu'ils parlent du "je" illusoire, ils parlent de ses illusions (je suis parfait, je suis le meilleur, je suis le plus beau, etc.). Mais alors, pourquoi vouloir répondre à cela en le supprimant ? Pourquoi vouloir répondre à la souffrance d'un "Je", qui existe manifestement, en l'annihilant ?

Autant je suis ok pour annihiler une illusion. Autant ça me gêne un peu plus lorsqu'il s'agit de ma propre personne, de ce qui fait mon identité, et qui pour le coup n'est pas une illusion.

C'est pas très clair tout ça.

Cordialement,

Bonjour Raistlin,
le concordisme est une possibilité, oui, et à vrai dire j'ai eu la même réaction que vous. Mais conclure que ces bouquins tombent dans ce travers sans les avoir lu me semble un peu risqué...
Matthieu Ricard a une thèse en biologie. Voulez-vous dire que ses croyances religieuses peuvent lui faire perdre un peu de son objectivité scientifique ?

Très bien, donc lorsqu'ils parlent du "je" illusoire, ils parlent de ses illusions (je suis parfait, je suis le meilleur, je suis le plus beau, etc.). Mais alors, pourquoi vouloir répondre à cela en le supprimant ? Pourquoi vouloir répondre à la souffrance d'un "Je", qui existe manifestement, en l'annihilant ?

Ce n'est pas très clair pour moi non plus, et l'idée n'est pas forcément familière à un esprit occidental "moderne". En revanche, je ne comprends pas votre objection. Je ne pense pas qu'ils veuillent répondre à la souffrance du "Je" (avec une majuscule), puisque ce "Je" est l'illusion en question. Pourriez-vous préciser ?

Pourquoi l'annihilation ? Sans doute parce que c'est efficace, le problème étant que ça n'élimine pas que la souffrance.

Autant je suis ok pour annihiler une illusion. Autant ça me gêne un peu plus lorsqu'il s'agit de ma propre personne, de ce qui fait mon identité, et qui pour le coup n'est pas une illusion.

Dans C'est donc ton frère*, Laurel dit à son frère jumeau "Tu as énormément changé mais tu resteras toujours le même". L'idée sous-jacente, c'est que même si nos idées, nos sentiments, bref ce qui "fait notre personnalité", changent, notre "moi" ne change pas : c'est toujours "nous" (merci Sofia, tu es très claire).
Alors je ne sais pas si cette idée fait consensus dans le bouddhisme, mais un ami m'a dit que justement, pour un bouddhiste, Laurel ne peut pas dire à son frère qu'il est "le même". Son "moi" a changé. Un peu comme s'il n'avait pas de fil conducteur, en quelque sorte...

* je ne suis pas une cinéphile, j'ai lu cet exemple je ne sais plus où...

Bien à vous,

touriste a écrit : Bonjour, Le bouddhisme affirme et ignore ... C'est ce que m'a dit un sage somalien il y a longtemps .

Le bouddhisme affirme que le monde matériel est éternel et en même temps il prône, l'annihilation .

Ça m'étonnerait que le bouddhisme prône l'éternité de la matière. Le point de départ du bouddhisme, c'est justement l'impermanence. Nos maux viennent de ce que nous nous accrochons à des idées, à des choses, à des conceptions dépassées puisque tout (y compris la matière) est toujours en changement et que rien n'est éternel.

Plus généralement, le bouddhisme est très, très, très fin dans son analyse et utiliser le vocabulaire et les conceptions philosophiques occidentales ne mène pas à grand chose dans son étude.
Jean-Paul II, je crois, avait publié un texte sur le bouddhisme qui reprenait tous les clichés éculés (et faux) sur le bouddhisme justement parce qu'il (du moins les gens qui avaient rédigé ce texte) l'abordait sans se départir du prisme occidental (et avec beaucoup de paresse intellectuelle). On avait droit à des imbécillités du genre "la méditation est un repli sur soi, un égoïsme", etc. Sans voir que les même critiques superficielles pouvaient être faites à la prière chrétienne par exemple.
Ce texte m'avait choqué comme témoin d'une attitude arrogante et ignorante, alors qu'il était censée émaner d'esprits formés à une réflexion fine.

1. Le bouddhisme, qui est une voie des plus pragmatiques, constate que le monde matériel existe, au moins d'une certaine manière,et il en prend acte.
En ce qui concerne l'origine de l'univers en général, cela fait partie de 14 questions laissées sans réponse par le Bouddha, qui a préféré cette façon de faire plutôt que de tenter de fournir des réponses qui auraient forcément été source d'erreurs, a-t-il dit.

Donc ce serait alors toute la différence, de taille, avec le christianisme, puisque justement Dieu est l'origine de l'univers, en tant que source d'existence de l'univers - que cet univers soit fini, infini, simple ou composé d'une infinité d'univers enchâssés les uns dans les autres et/ou se succédant les uns aux autres : l'ensemble forme l'univers du réel, qui est la création, dont les chrétiens disent que c'est Dieu qui lui donner l'existence.


Je ne saisis pas du tout leur explication à propos de l'illusion : on dirait, en effet, du concordisme : un peu comme si la question se résumait à savoir comment continuer à tenir l'affirmation textuelle "c'est une illusion" avec l'évidence de l'existence…

Que "je" soit "dépendant", oui - mais reste à savoir ce qu'ils entendent par là : de toute façon, même sur le strict plan matériel, nous savons que notre existence est dépendance : le début de notre existence est en dépendance des événements et décisions qui y amènent, notre survivance actuelle n'est qu'en dépendance des autres êtres et de notre environnement ; du point de vue métaphysique, notre existence est en dépendance de Dieu, puisque c'est Lui qui nous donne l'existence, et que nous n'avons pas en nous la source de notre propre existence.
Là, d'accord.

Mais ça ne signifie pas pour autant que "je" soit une illusion : juste que, d'une part nous n'existons pas par nous-même (voilà pour la dépendance), d'autre par que, l'être étant infini, dépasse infiniment notre intelligence, et que nous ne pourrons donc jamais dire vraiment "je connais" tel ou tel être : seulement que nous connaissons partiellement (voilà pour l'illusion) ; pour autant, cela ne veut pas dire que ce que nous en connaissons soit faux.

Par exemple, la physique de Newton n'est pas fausse ; elle est vraie ; mais, quand est venue la relativité puis la physique quantique, on a compris que la représentation du monde et de l'univers selon Newton était inexacte - mais non pas fausse ; en un sens, cette représentation était donc une "illusion"… mais non pas l'univers lui-même !
(une thèse en biologie c'est bien, mais au quotidien il pratique quoi comme métier ? :-)



. Quant à l'histoire des deux frères qui ont ou n'ont pas changé, c'est donc tout simplement une reprise de la controverse Parménide/Héraclite, quoi, en quelque sorte :
. L'un (c'est Héraclite) dit "tout est mouvement, l'être est une illusion, on ne se baigne pas deux fois dans le même fleuve"
. L'autre (Parménide, donc) dit "l'être est tout, le mouvement n'est qu'une illusion".

…mais, me semble-t-il, la question avait été tranchée et la réponse trouvée par Aristote, qui, tenant compte des deux observations aussi vraie l'une que l'autre des deux systèmes opposés (la réalité de l'être et la réalité du changement), en tirait les principes de l'être en acte et de l'être en puissance.
De plus, la distinction entre substance et accidents répond également à la question, il me semble.
Finalement, le problème du bouddhisme serait de n'avoir pas bénéficié des apports de la philosophie grecque, tout simplement ?


. De plus, vous pourrez faire remarquer à votre ami que, s'il n'y a pas d'être il n'y a pas de changement : si "je" est une illusion, si "moi" hier et "moi" aujourd'hui ne sont de toute façon pas le même "moi", s'il n'y a pas de fil conducteur…
…et bien alors "je" n'ai pas changé ! Puisque "changer" c'est bien être ceci puis être cela : pour que "je" ai changé, il faut bien qu'il y ait à un moment donné un "je" et un peu plus tard un "je" différent…mais que l'on identifie au premier, sinon on ne dirait pas qu'il a changé !
Par exemple, si je vois un merle sur mon mur devant ma fenêtre, puis un peu plus tard un rouge-gorge, je ne vais pas dire "tiens, il a bien changé" : un enfant peut-être pourrait le dire, on rirait et on lui dirait que, ben, non, c'est juste pas le même oiseau.
Par contre, si je vois le même merle une ou deux saisons plus tard (mettons que la première fois il était en plumage juvénile et maintenant en plumage adulte), je pourrais dire qu'il a changé : parce que je considère que c'est le même oiseau, mais que son aspect a changé.

Donc, dire que quelqu'un a changé, revient bien à considérer qu'il s'agit du même être d'une fois sur l'autre.
Sinon, on ne dit pas qu'il a changé.

Si après on dit qu'il n'y a pas de "je", que Laurel hier et Laurel aujourd'hui sont non pas comme le merle juvénile puis adulte, mais comme le merle et le rouge-gorge, deux êtres différents, alors effectivement on ne peut pas dire "je" ni "moi" ; mais on ne peut pas non plus tenir un être pour responsable de ce qu'il a fait la veille, on ne peut pas aimer un être en particulier puisqu'en fait ce n'est pas lui, on ne peut pas discuter puisque celui qui tape ce mot n'est pas le même que celui qui tape celui là.

Sauf que cette manière de voir (que personne de toute façon n'arrive à adopter en pratique) revient à nier l'évidence. Si votre ami se considère comme votre ami, déjà, il nie lui-même, en pratique, son principe théorique, puisqu'il se considère bien, dans ce cas, comme un être continu quoique changeant, et vous avec.
(je ne sais pas c'est bien clair ?)

@ Job
Ah mais la réflexion fine, ici, on est preneur : faites nous part, faites nous part...

ti'hamo a écrit :. De plus, vous pourrez faire remarquer à votre ami que, s'il n'y a pas d'être il n'y a pas de changement : si "je" est une illusion, si "moi" hier et "moi" aujourd'hui ne sont de toute façon pas le même "moi", s'il n'y a pas de fil conducteur…
…et bien alors "je" n'ai pas changé ! Puisque "changer" c'est bien être ceci puis être cela : pour que "je" ai changé, il faut bien qu'il y ait à un moment donné un "je" et un peu plus tard un "je" différent…mais que l'on identifie au premier, sinon on ne dirait pas qu'il a changé !

Pas de problème Enfin si, puisque je ne suis aucunement expert en bouddhisme.
Mais pour m'y être beaucoup intéressé et avoir beaucoup lu à son sujet, je suis arrivé à l'idée qu'il présente un système de pensée tout à fait cohérent. Je n'ai pas dit vrai, meilleur que le christianisme, mais simplement cohérent. Donc vouloir le mettre à bas par une réflexion philosophique de deux lignes ne me semble pas possible (un peu comme si je rejetais le christianisme au prétexte que Dieu ne peut pas avoir de "fils").

Pour votre réflexion au-dessus, j'aurai tendance à dire qu'il s'agit d'une question d'approche. Effectivement dire que "je ai changé" n'est pas bouddhiste puisque "je" n'existe pas. Ce qui a changé c'est l'assemblage d'éléments que nous faisons l'erreur de considérer "je". Cet assemblage étant en perpétuel changement, il n'y a pas de "je" qui puisse être suivi.

Mouais, chais pas si je suis clair
edith: tout ce que j'écris n'engage que moi et ferait peut-être dresser les cheveux sur la tête d'un bouddhiste cultivé.

Bonjour,

vous dites souvent que Dieu est tout puissant, qu'il a tous les pouvoirs.

Cependant, comme il est écrit dans la genèse, Dieu n'a pas fait le monde instantanément mais Il l'a crée par étapes, puis il s'est "reposé".
Dans les roches, les fossiles laissent apparaître une création brutale des différentes espèces, mais avec une complexité croissante. On pourrait penser qu'il a "travaillé le vivant" (?).

Or, si Dieu peut tout faire, pourquoi n'a t-il pas crée tout en même temps ?

bnauchocolat a écrit :vous dites souvent que Dieu est tout puissant, qu'il a tous les pouvoirs.

Première mise en garde sur la notion de toute puissance : Dieut peut ce qui n'est pas intrinsèquement contradictoire. Par exemple, Dieu ne peut pas faire un cercle carré, ou créer un dieu plus puissant que Lui, etc.

bnauchocolat a écrit :Cependant, comme il est écrit dans la genèse, Dieu n'a pas fait le monde instantanément mais Il l'a crée par étapes, puis il s'est "reposé".
Dans les roches, les fossiles laissent apparaître une création brutale des différentes espèces, mais avec une complexité croissante. On pourrait penser qu'il a "travaillé le vivant" (?).

Or, si Dieu peut tout faire, pourquoi n'a t-il pas crée tout en même temps ?

Ca ne vous a en effet pas échappé : Dieu a créé l'Univers par étapes. La science le confirme puisque que nous connaissons à peu près l'âge de l'Univers et ses évolutions. Dieu aurait-Il pu créer un monde clé en main et prêt à l'emploi ? Probablement. Mais voilà, Il n'a pas agi ainsi. Pourquoi ? Hé bien c’est une question à laquelle il n'y a pas forcément de réponse pour l’instant. Si je devais avancer une hypothèse, je dirais que Dieu a voulu créer un Univers qui ait ses propres lois et qui puisse « fonctionner » selon elles. Il fallait donc que ces lois aient un large champ pour s’exprimer. A certains moments (apparition de la vie, création de l’Homme, etc…), Dieu est intervenu de façon plus directe pour faire ce que l’Univers ne pouvait faire seul.

Et pour cette histoire de se « reposer » le 7ième jour, il va de soi que Dieu n’a pas besoin de repos au sens humain du terme. L’interprétation que je préfère est de dire qu’avant le 7ème jour, Dieu intervient directement et souvent dans sa création – Il la façonne sans cesse jusqu’à ce que l’Homme apparaisse – et qu’à partir du 7ème jour, Dieu laisse la Création à ses lois : la Création est enfin achevée. En quelque sorte, Il se retire pour laisser la « machine » fonctionner seule (ce qui ne signifie pas qu’Il ne le conduit pas au moyen de sa Providence).

Merci Raistlin

Cependant, même si Dieu dépasse notre intelligence, cela me semble quelque peu hasardeux de dire qu'Il aurait forcément pu tout créer d'un coup.
Si nous pouvons sans problème créer une maison en lego, nous devons quand même procéder par étapes.

Le repos du 7e jour correspond au moment où Dieu, après avoir créé l'Homme, habite dans son Temple le plus sacré : le coeur de l'Homme. Le coeur de l'Homme qui aime Dieu, là est Son repos.