Re: Grands sites chrétiens du monde
Publié : jeu. 13 juin 2013, 18:36
Le monastère des îles Solovki (Russie)
Un des lieux où les chrétiens de Russie connurent les plus grandes souffrances furent les îles Solovki, sur la Mer Blanche. Ce camp de concentration constitue, en un certain sens, l’alma mater des camps soviétiques, comme l’écrit Brodsky[33]. Ce fut un des « calvaires » pour tant d’internés. Ce camp fut créé dans un monastère édifié au XVe siècle sur l’un des îles de l’archipel. Cet ensemble monastique, qui avait été un des grands centres spirituels de l’orthodoxie russe, devint l’un des lieux de martyre les plus effroyables. Ce lieu, qui parlait de Dieu par ses églises et ses chapelles, mais aussi par l’harmonie existante entre l’œuvre des moines et la nature, connut une destination tragique. La profanation d’un sanctuaire, but des pèlerinages en provenance de toute la Russie, fut l’un aspect de l’histoire de ce camp, comme s’il voulait signifier la suprématie absolue du nouvel État soviétique sur le passé. La règle de la violence et de la coercition semblait remplacer l’ordre monastique. Les îles Solovki étaient décrites dans un « Guide de la Russie septentrionale » de 1899 comme un havre de paix pour les pèlerins :
« Le voyageur est récompensé de son voyage. Devant lui se profile l’un des lieux les plus sacrés de la terre russe, un but de pèlerinage, le monastère de Solovki. Entourées de leurs fortifications en blocs de pierre, les églises et les bâtiments blancs sont coiffés de coupoles et de toits verts. Devant les remparts, sur le rivage, se trouvent une série de chapelles, et à gauche du port, l’édifice en pierres à trois étages de l’hôtellerie de la Transfiguration, pour les visiteurs de ce saint monastère »[34].
Les îles Solovki, comme tant de parties du système concentrationnaire, étaient le miroir paradoxal de la société soviétique. Olga Jafa, déportée comme tant d’autre dans ce camp, les décrit ainsi :
« Le soir, le bateau à vapeur arriva aux îles. Ils nous firent monter sur le pont, et après vingt-cinq ans, je vis de nouveau cette île d’une beauté féerique. Mon Dieu, qu’elle avait changé en ces vingt-cinq ans ! Il n’y avait plus ni coupole et ni croix, mais partout une couleur grise uniforme dans tout l’ensemble du Kremlin, qui faisait penser aux ruines d’une forteresse médiévale. Mais dans cette désolation, il y avait une sorte de nouvelle beauté solennelle, peut-être encore plus élevée et inspirée, qui parlait d’un long et glorieux passé et d’une fin couronnée par le martyre… Les îles Solovki sont le royaume des malheureux. Par-dessus les mur rugueux de la cathédrale, sur l’enduit frais, avait été dessinée la gigantesque silhouette d’une ville contemporaine, avec des cheminées qui fument et des grues, des avions qui la survolent, surmontée d’une grande étoile rouge à cinq branches. Sur la ville, avait été peint méticuleusement à la peinture rouge le slogan : « Vive le travail libre et joyeux ![35]. »
Dans ce « royaume des malheureux », la vie était très dure, aggravée encore par le terrible climat polaire. En 1920, le monastère avait été reconverti en un camp de concentration pour les prisonniers de la guerre civile. En 1923, il devint un « camp à destination spéciale ». De 1920 à 1939, il accueillit plus d’un million de détenus. On pouvait y rencontrer des prisonniers de toutes les catégories. La profanation prit un aspect encore plus paradoxal par le fait que les îles Solovki furent choisies comme lieu d’emprisonnement pour les chrétiens. Le monastère devint le but d’un pèlerinage forcé pour les évêques, les prêtres, les moines, les religieux et les laïcs. Les croyants appartenaient à toutes les confessions religieuses : le Muphti de la mosquée de Moscou, le Primat de l’Église orthodoxe de Géorgie (« il tenait le bâton comme un sceptre […] (mais) avait pour mission de surveiller le seau »)[36], l’Exarque catholique de rite byzantin Fedorov, des métropolites et des évêques orthodoxes. Quelques évêques orthodoxes trouvèrent le moyen de se réunir et d’envoyer un message, connu sous le nom de « Mémorandum des évêques des Solovki », dans lequel ils contestaient la politique du Métropolite Sergueï, l’accusant d’être trop conciliant envers le pouvoir soviétique dans sa gestion du patriarcat[37].
Il y avait, dans ce camp-monastère, l’Administrateur apostolique des catholiques de rite arménien, Mgr Akop Bakaratian, arrêté à Tbilissi pour avoir transmis des informations à propos de « persécutions immotivées des catholiques en URSS », condamné à dix ans et envoyé aux îles Solovki. Là, en 1932, il fut arrêté dans le cadre de l’enquête collective sur le clergé catholique accusé d’« avoir créé une association qui fait une propagande antisoviétique, qui a célébré en secret des rites théologiques [sic] et religieux, et a noué des contacts clandestins avec l’extérieur pour transmettre à l’étranger des informations à caractère d’espionnage sur la situation des catholiques en URSS[38] ». Mgr Matulionis, archevêque lithuanien de Kaišiadorys, fut mêlé lui aussi à cette affaire et condamné. Pour lui, l’emprisonnement aux Solovki était la deuxième période de détention en URSS. Il fut ensuite relâché et put rentrer en Lituanie. Mais là, il fut arrêté une nouvelle fois en 1946 pour n’être libéré qu’en 1956. Bien qu’il se trouvât en exil intérieur, il ordonna un évêque. Il mourut en 1962[39]. Pour le P. Bakaratian, par contre, les îles Solovki furent le point final de ses souffrances : il fut transporté, désormais invalide, à la gare de transit de Kuzema, sur la ligne ferroviaire de Mourmansk, où il mourut en février 1936.
Les bolcheviks entendaient transformer un des sanctuaires de l’« obscurantisme » en un lieu de rééducation : « Pendant cinq siècles, les Solovki ont obscurci l’esprit du peuple – peut-on lire dans « Le Messager de Carélie ». Aujourd’hui, s’y dresse un camp de concentration où sont rééduqués les citoyens qui ont commis des crimes… L’écho des cloches des îles Solovki s’est éteint. Une nouvelle vie s’est éveillée. Battues par les vagues impétueuses de la mer, les Solovki revivent d’une vie nouvelle et impétueuse… Les Solovki sont à présent un établissement de soins où l’on guérit les infirmités du passé… L’écho de la prière s’est éteint dans la grande église, et il est rare que s’élèvent les suppliques dans l’église du cimetière, et du reste ceux qui les écoutent sont à présent bien peu nombreux ![40] ».
Dans le camp, on continuait à prier. Ce n’est qu’à partir de 1929 que les autorités interdirent les célébrations liturgiques. Le diacre Vasily écrit à ce propos : « Très vite, l’idée vint à un prêtre de célébrer la liturgie à l’intérieur de la baraque, dans la soupente. Comme on ne pouvait pas s’y tenir debout, il fallait célébrer toute la messe à genoux. Voici comment ils s’y prirent : ils posaient sur le sol des valises, les recouvraient d’un essuie-mains, allumaient une bougie de stéarine et célébraient à genoux la messe, sans bouger. Beaucoup de prêtres venaient ici chaque jour[41] ». Au milieu des souffrances, s’établissait un climat fraternel entre croyants. Le diacre Vasily évoque les rapports cordiaux entre catholiques de rites divers, ce qui n’avaient pas toujours été le cas : « Tout ce qui précédemment avait constitué un sérieux obstacle, tout ce qui avait douloureusement divisé et s’était interposé entre le Polonais et les Russes s’évanouit aux Solovki[42] ». Même les orthodoxes et les catholiques étaient unis dans la souffrance. L’Exarque Fedorov, emprisonné avec des ecclésiastiques catholiques et orthodoxes à la prison de Sokol’niki, vit un intense effort œcuménique : « Nous avons les meilleurs rapports – écrit-il –, j’ai mis au pas mes Latins, comme il se doit, et jamais une parole offensive ne sort de leur bouche[43] ». Un témoin de la vie aux Solovki note :
« Unissant leurs efforts, un évêque catholique encore jeune et un vieillard émacié et décharné à la barbe blanche, un évêque orthodoxe antique de jours mais vaillant par son courage, qui poussait énergiquement le chariot … S’il y en a parmi nous qui ont un jour la chance de retourner dans le monde, ils devront rendre témoignage de ce que nous voyons ici. Et ce que nous voyons, c’est la renaissance de la foi pure et authentique des premiers chrétiens, l’union des Églises en la personne des évêques catholiques et orthodoxes qui participent unanimes à cette entreprise, l’union dans l’amour et dans l’humilité[44]. »
L’inhumanité du système répressif et concentrationnaire manifesta, dans les îles Solovki, un de ses visages les plus emblématiques. Les Solovki, paradoxalement, finirent par devenir aussi un lieu de détention ou de mort pour nombre de dirigeants soviétiques du camp (comme ce Zorin, qui pour la première fois avait hissé le drapeau rouge au sommet du monastère, et qui y revint trois ans plus tard en prisonnier). C’était un système inhumain qui dévorait ses propres auteurs. Dans la logique politico-idéologique de ce système, la foi religieuse devait être anéantie au moyen de l’élimination des croyants. Dès les premières années du régime soviétique, la lutte contre la religion se fonda non seulement sur la propagande, mais aussi – on l’a vu – sur l’anéantissement des communautés religieuses, des lieux de culte et de prière, et même de la vie physique de ceux qui professaient la foi. Pourtant, le pouvoir soviétique ne réussit pas à éteindre la foi de tant de croyants dans le camp des Solovki. L’évêque catholique Bolesas Sloskans écrivit à ses parents depuis les îles, où il demeura de 1928 à 1930 : « Je vous le demande du plus profond de mon âme : ne permettez pas que la vengeance ou l’exaspération ne s’infiltre dans votre cœur. Si nous le permettions, nous ne serions plus de vrais chrétiens, mais des fanatiques… ».[45]
Aux îles Solovki, il y avait quelques religieuses dominicaines (dont Sœur Imelda), qui étaient là depuis 1924, le P. Aleksandrov[46], le P. Potapeï (Emelianov)[47] et d’autres catholiques. Mgr Neveu, l’Assomptionniste nommé évêque par Pie XI et résidant à Moscou avec pour mission de soutenir les catholiques, a recueilli deux rapports sur la vie dans les îles, celui de Mme Novickaja qui était allée rendre visite à son mari, et celui de Sœur Imelda, rentrée dans la capitale en 1930 après cinq années de camp. On raconte que les religieux, tant catholiques qu’orthodoxes, avaient refusé de travailler le dimanche et de ne pas porter leur habit religieux dans leur cellule. Sœur Imelda narre des histoires de douleur, de résistance, parfois même à la limite des forces ; elle raconte aussi que les prêtres catholiques ont continué de célébrer la messe en secret, en recevant le vin d’un groupe de moines de l’ancien monastère laissés pendant un certain temps dans l’île pour effectuer les travaux nécessaires. La religieuse dit encore, au sujet des prêtres catholiques : « Leur entente et leur propreté suscitent l’admiration des autres détenus[48]… ». Mais à partir de 1929, le traitement se durcit : on confisqua aux catholiques leurs objets sacrés, et leur transfert dans l’île d’Anzer débuta.
La politique de persécution
La société communiste était nécessairement totalitaire : tous les aspects de la vie publique et privée devaient être contrôlés. Dans le cadre du combat constant contre la religion, se sont succédées, dans l’histoire soviétique, des phases différentes en fonction de la situation au plan international et dans le pays[49]. Dans les premières années du pouvoir bolchevik, la loi-cadre est le décret de Lénine du 23 janvier 1918 sur la séparation entre État et Église. Cet acte législatif fut suivi d’une campagne brutale de confiscation des biens ecclésiastiques, avec des emprisonnements et des morts. Simultanément, l’enseignement religieux fut aboli dans les écoles, et tous les instituts éducatifs, y compris les séminaires, furent nationalisés. Les Églises et les communautés religieuses furent privées de leur personnalité juridique, et donc du droit de posséder[50].
Dans les années suivantes, les campagnes antireligieuses se succédèrent. En 1919 fut promulgué le décret sur la liquidation du culte des reliques, qui porta à la profanation de nombre d’églises et de dépouilles de saints. En 1922, fut lancée une campagne de réquisition des objets religieux de l’Église qui suscita auprès des fidèles de vives réactions, auxquelles le gouvernement répondit par une répression très dure. Cette campagne fit de nombreuses victimes, parmi lesquelles Veniamin (Kazanski), Métropolite orthodoxe de Petrograd. On connaît le contenu de la lettre secrète envoyée par Lénine aux membres du Politburo le 19 mars 1922 :
« La réquisition des objets de valeur, surtout ceux des laures, monastères et églises les plus riches, doit être menée avec une résolution implacable, en ne s’arrêtant absolument devant rien, et le plus rapidement possible. Plus nous réussirons à fusiller de représentants de la bourgeoisie réactionnaire et du clergé réactionnaire, et mieux ce sera[51]. »
C’est un texte qui confirme la volonté soviétique d’éliminer les croyants – y compris physiquement – de la société russe. Le service agitation et propagande du Comité central du parti communiste, qui géra la lutte antireligieuse jusqu’à la fin de l’Union soviétique, agissait en ce sens. Les directives s’inspiraient de l’article 13 du programme du parti, adopté au Huitième congrès : « En ce qui concerne la religion, le parti communiste russe ne se contente pas uniquement du décret de séparation entre l’Église et l’État… Le parti se donne pour objectif la destruction totale des liens entre les classes exploitées et… la propagande religieuse[52] ».
Le premier évêque martyr de l’Église russe fut Vladimir (Bogojavlenski), Métropolite de Kiev, fusillé le 7 février 1918 à la porte de la laure de Kiev, le plus grand sanctuaire de l’orthodoxie russe[53]. Une des victimes les plus connues de la campagne de réquisition des objets précieux fut Veniamin, Métropolite de Petrograd, qui avait trouvé un modus vivendi avec les autorités locales pour gérer la question. La position de cet évêque, un homme simple et aimé des gens, était claire : « Ils sont bien étranges, les raisonnements de certains, même des pasteurs illustres, selon lesquels il faudrait préserver les forces vives, c’est-à-dire transiger sur tout pour les sauver… Il ne faut pas s’épargner pour l’Église, ni sacrifier l’Église pour se protéger soi-même[54] ». Le Métropolite excommunia les innovateurs qui occupaient les institutions de l’Église et allaient créer plus tard une église schismatique fondée sur la conciliation entre « progrès socialiste » et christianisme. Il fut jugé selon les modules typiques de la procédure soviétique en ces années-là. L’accusateur qualifia l’Église orthodoxe in toto d’« association contre-révolutionnaire » (c’était un crime qui comportait la condamnation à mort). Le défenseur du Métropolite, un avocat juif du nom de Gurovitch, fit remarquer aux juges que cette condamnation allait couvrir de honte le système soviétique, et que son exécution allait favoriser la foi qui se propage – a-t-il rappelé – par le sang des martyrs. Le Métropolite déclara : « J’ai toujours été loyal envers les autorités civiles et je ne me suis jamais occupé de politique[55] ». En s’en prenant à lui, on s’attaquait à un évêque pastoral qui n’était en rien l’expression de l’ancien monde tsariste : il animait la vie du peuple en présidant aux célébrations liturgiques avec une profonde piété, et jouissait d’une grande popularité. Dans sa dernière lettre adressée à son vicaire, on peut lire :
« Les temps ont changé, et la possibilité se présente de subir pour l’amour du Christ des souffrances infligées tant par les nôtres que par des étrangers. Souffrir est dur, pénible, mais dans la mesure de nos souffrances surabonde aussi la consolation divine. Il est difficile de franchir ce Rubicon, cette frontière, et de se confier totalement à la volonté de Dieu. Mais quand cela se produit, l’homme est débordant de consolation, il ne sent plus les terribles souffrances… C’est maintenant le moment du jugement. Il y a des personnes prêtes à sacrifier tout, même au nom de convictions politiques. Observez comment se comportent les social-révolutionnaires et les autres. Nous les chrétiens, et encore plus nous les prêtres, devons montrer un tel courage jusqu’à la mort[56]… »
On ne sait pas où Veniamin est enterré, bien qu’il y ait un tombeau vide portant son nom à la laure de Saint-Alexandre Nevski. Cet évêque a été canonisé par l’Église russe en 1992. Dans ses dernières paroles, il envisageait une ligne de résistance centrée sur la liturgie et le témoignage, sans faire de projet pour l’avenir de l’Église, dans une situation qui semblait très dure : « Il est difficile de donner des conseils aux autres. Les doyens doivent prendre moins de décisions, surtout sur les questions fondamentales… Ils ne peuvent pas répondre pour les autres. Ils doivent rester dans les limites de leur communauté paroissiale et demeurer en union spirituelle avec les évêques qui ont la grâce du saint Esprit[57] ».
Toute l’année 1922 et jusqu’au printemps 1923 fut une période de procès terribles contre les ecclésiastiques. Près de six mille personnes furent impliquées dans la répression judiciaire pour des motifs religieux dans la seule année 1922. Il y eut aussi beaucoup d’autres attaques contre les chrétiens dans les années suivantes et dans le cadre de la NEP. Fin 1929, Staline annonça la collectivisation des terres et la disparition des koulaks, ce qui frappa encore davantage l’Église et le clergé. En 1932, fut lancé un « plan quinquennal antireligieux », qui prévoyait la fermeture de toutes les églises et le bannissement de l’idée de Dieu. Ces campagnes se caractérisèrent par l’usage massif de la violence, qui fit de nombreuses victimes, surtout dans les rangs de l’Église orthodoxe russe. Dans les relevés de la police, on note un accroissement des actions contre les ministres du culte orthodoxes, catholiques, luthériens, baptistes, musulmans et bouddhistes : en 1923-24, il y eut 2 469 arrestations, et en 1931-32 leur nombre passa à 19 812[58].
Après la mort du patriarche, à partir de 1925, la situation de l’Église orthodoxe se fit plus difficile. L’Église russe, à la veille de la Deuxième Guerre mondiale, semblait inexorablement destinée à disparaître. Pour la quasi totalité de la population, il était impossible de pratiquer le culte et de trouver des églises en fonction. Et pourtant, au recensement de 1937, resté secret, plus de 50 pour cent de la population soviétique se déclare croyante[59]. On put le voir clairement quand, dans les années 40, la nouvelle politique de Staline envers l’Église russe autorisa la réouverture d’un grand nombre d’Églises et l’élection du nouveau patriarche. Attaqué par Hitler, Staline voulut par ce geste lancer une nouvelle unité nationale contre l’envahisseur et modifier son image aux yeux des Alliés. Le peuple russe saisit immédiatement cette occasion pour recommencer à fréquenter les églises, quoique avec une beaucoup de prudence qui bien souvent tenait à distance des cérémonies liturgiques la population masculine active.
Pour les catholiques aussi, la situation fut loin d’être facile. Les catholiques étaient une minorité, et au début ils attirèrent moins l’hostilité des bolcheviks que les orthodoxes. Dans l’Empire tsariste de 1914, vivaient de 15 à 20 millions de catholiques de rite latin. La grande majorité d’entre eux était constituée par les catholiques de Pologne et de Lituanie. Il y avait en outre près de deux millions de fidèles catholiques de rite latin dispersés sur les vastes territoires de l’État russe, jusqu’en Extrême-Orient. Les catholiques, qui appartenaient pour la plupart à des nationalités non-russes (ils étaient Polonais, Lithuaniens, Allemands…) étaient présents dans diverses régions, et notamment en Sibérie. À côté de la grande majorité des Latins, il y avait quelques communautés de catholiques russes de rite byzantin, établies à la fin du XIXe siècle, qui ne comptaient pas beaucoup de fidèles, sous la tutelle de l’exarque Fedorov[60]. L’administration ecclésiastique des catholiques dans l’Empire des Romanov avait toujours subi de sévères limitations de la part du gouvernement. Quand éclata la révolution de février, l’archidiocèse de Moguilev était privé de titulaire, en raison du refus du gouvernement russe de nommer un nouvel ordinaire, et il était administré par l’évêque polonais Cieplak, vicaire capitulaire. En mai 1917, était arrivé à Petrograd de son long exil l’évêque de Vilnius, Mgr de Ropp, qui peu de temps après fut appelé à diriger l’archidiocèse de Moguilev.[61]
Fin 1918, les bolcheviks, profitant de l’effondrement des empires centraux, avancèrent vers l’Ouest et occupèrent des territoires où la présence catholique était plus forte[62]. Les troupes bolcheviques semèrent la terreur parmi les catholiques des provinces occidentales d’Ukraine et de Biélorussie, en grande partie Polonais, qui attiraient l’aversion des soldats bolcheviks pour des motifs religieux et nationaux. Le début de la guerre russo-polonaise des années 1919-1920 rendit la situation encore plus tragique. Dès 1918, O’Rourke, Vicaire général du diocèse de Minsk, écrivait à Achille Ratti, Visiteur apostolique pour la Russie, le futur Pie XI : « Ici la population catholique a été systématiquement anéantie par des bandes de soldats russes bolcheviks : des familles entières, sans égard au sexe ou à l’âge, ont été assassinées[63] ». En Russie, pour les catholiques, la situation était dure, comme le notait l’Exarque Fedorov au début de 1919 : « Nous sommes totalement absorbés par la lutte pour l’existence. À la faim et au froid se sont ajoutées d’autres épreuves : le typhus exanthématique fait rage… Je considère comme un miracle de la bonté divine le fait d’être encore en vie et que notre Église existe encore. Un bon nombre de nos catholiques russes sont morts d’inanition. Les autres se sont dispersés partout pour échapper au froid et à la faim[64] ».
Le 19 avril 1919, l’évêque De Ropp fut arrêté. Les catholiques de Petrograd protestèrent par « des pétitions, des suppliques, des manifestations ». Mgr Ratti écrivit au Vatican : « Le 25 mai, après la grand Messe en l’Église Sainte-Catherine, une foule de dix mille personnes se rendit en cortège à la prison, demandant la libération de Mgr De Ropp ; vu l’état de siège, la chose aurait pu finir tragiquement. Elle se solda par quelques blessés et quelques arrestations et perquisitions[65] ». Grâce à l’intervention du Saint-Siège et de la Croix-Rouge polonaise, l’évêque de Ropp fut libéré dans le cadre d’un échange de prisonniers entre Russes et Polonais, et conduit à Varsovie. Mais la persécution s’intensifiait contre l’Église catholique. Dubowski, évêque de Lutsk-Zhytomyr, affirmait en octobre 1919 que trois prêtres de son diocèse avait était tués. Et Kessler, évêque de Saratov, écrivait en décembre de cette même année :
« Par un bienfait divin singulier, nous ici, nous avons été libérés par les bolcheviks, après que dans la région ont été tués quatre de nos prêtres, que de nombreuses églises ont été profanées et saccagées, et même que dans deux églises le très saint Sacrement a été jeté à terre et foulé aux pieds. De nombreuses paroisses ont été brûlées par des bandits, et beaucoup de fidèles catholiques ont été tués. Entre-temps, il y a un manque de blé et de nourriture si grand qu’il n’y a pas de mots pour de le dire. Il serait long et impossible de décrire les souffrances et les maux qui nous accablent[66]. »
En 1922, l’évêque Cieplak, qui avait remplacé de Ropp à Moguilev, recommanda aux prêtres de s’opposer aux réquisitions d’objets sacrés. Pour leur opposition, l’évêque Cieplak, treize prêtres latins et l’Exarque Fedorov furent convoqués à Moscou. Leur départ pour la Capitale eut lieu dans l’émotion générale de la communauté catholique : « Tous les catholiques de Petrograd qui le pouvaient vinrent à la gare dire adieu à leurs pasteurs. Ce fut une scène grandiose et très émouvante[67]… ». À Moscou, ils furent tous arrêtés et soumis à un procès, qui débuta le 23 mars 1923. L’atmosphère du procès – raconte un des présents – « rappelait beaucoup l’époque de Néron[68] ». Le principal chef d’accusation, outre celui d’activité contre-révolutionnaire, étaient l’opposition à la confiscation et aux dispositions soviétiques sur la séparation de l’Église et de l’État. La sentence fut particulièrement dure : l’évêque Cieplak et son vicaire général, Mgr Budkiewick, furent condamnés à mort, les autres à des peines de détention. Après les interventions du Saint-Siège et d’autres États, le Comité exécutif central promulgua un nouveau décret avec les dispositions définitives de la sentence qui corrigeait en partie le contenu des décisions du tribunal :
« Attendu que le citoyen Cieplak est un représentant de la doctrine religieuse qui faisait l’objet d’une répression au temps du tsarisme et de la république bourgeoise, et que par conséquent l’adoption à l’encontre de Cieplak d’une mesure pénale, qu’il mérite pleinement, pourrait être interprétée par les franges arriérées des citoyens catholiques de la République socialiste soviétique russe, dont les préjudices religieux furent exploités par Cieplak et par ses adeptes, comme une mesure dirigée exclusivement contre un prêtre appartenant à leur confession religieuse, – en dérogation à la politique punitive de la République – [nous décidons] de commuser la condamnation à la peine capitale infligée au citoyen Cieplak par le tribunal en dix ans de réclusion et d’isolement en régime dur. En ce qui concerne le condamné citoyen Budkeiwicz, qui à l’activité criminelle de caractère religieux a ajouté une activité contre-révolutionnaire évidente et ouverte, en contact direct avec un gouvernement bourgeois étranger hostile à la République soviétique, et étant donné que le citoyen Budkiewicz a profité de sa condition de prêtre pour accomplir des actes évidents de trahison envers l’État, la demande de grâce est rejetée[69]. »
Mgr Budkiewicz fut fusillé dans la nuit du 31 mars dans les souterrains de la Lubjanka ou, selon d’autres sources, dans la prison de Sokol’niki. Certains témoignages attestent que « sur le lieu d’exécution, Mgr Budkiewicz se signa, bénit le bourreau et ses deux assistants, puis se tourna de son propre chef vers le mur en priant à voix basse. Le coup de feu du bourreau interrompit la prière du prêtre[70] ». Fedorov passa treize ans en prison et en exil, et mourut en 1935 en exil intérieur[71]. Tant de prêtres et de laïcs, sur lesquels aucun témoignage ne nous est parvenu, accomplirent de tels « voyages » dans les prisons, les camps de concentration et les séjours forcés dans des localités d’exil[72].
Coordonnées pour Google Earth : 65° 05′ 00″ N 35° 40′ 00″ E
Visite du Cardinal Vingt-Trois en 2012 au monastère /goulag à partir de de 10:15 min
« Le voyageur est récompensé de son voyage. Devant lui se profile l’un des lieux les plus sacrés de la terre russe, un but de pèlerinage, le monastère de Solovki. Entourées de leurs fortifications en blocs de pierre, les églises et les bâtiments blancs sont coiffés de coupoles et de toits verts. Devant les remparts, sur le rivage, se trouvent une série de chapelles, et à gauche du port, l’édifice en pierres à trois étages de l’hôtellerie de la Transfiguration, pour les visiteurs de ce saint monastère »[34].
Les îles Solovki, comme tant de parties du système concentrationnaire, étaient le miroir paradoxal de la société soviétique. Olga Jafa, déportée comme tant d’autre dans ce camp, les décrit ainsi :
« Le soir, le bateau à vapeur arriva aux îles. Ils nous firent monter sur le pont, et après vingt-cinq ans, je vis de nouveau cette île d’une beauté féerique. Mon Dieu, qu’elle avait changé en ces vingt-cinq ans ! Il n’y avait plus ni coupole et ni croix, mais partout une couleur grise uniforme dans tout l’ensemble du Kremlin, qui faisait penser aux ruines d’une forteresse médiévale. Mais dans cette désolation, il y avait une sorte de nouvelle beauté solennelle, peut-être encore plus élevée et inspirée, qui parlait d’un long et glorieux passé et d’une fin couronnée par le martyre… Les îles Solovki sont le royaume des malheureux. Par-dessus les mur rugueux de la cathédrale, sur l’enduit frais, avait été dessinée la gigantesque silhouette d’une ville contemporaine, avec des cheminées qui fument et des grues, des avions qui la survolent, surmontée d’une grande étoile rouge à cinq branches. Sur la ville, avait été peint méticuleusement à la peinture rouge le slogan : « Vive le travail libre et joyeux ![35]. »
Dans ce « royaume des malheureux », la vie était très dure, aggravée encore par le terrible climat polaire. En 1920, le monastère avait été reconverti en un camp de concentration pour les prisonniers de la guerre civile. En 1923, il devint un « camp à destination spéciale ». De 1920 à 1939, il accueillit plus d’un million de détenus. On pouvait y rencontrer des prisonniers de toutes les catégories. La profanation prit un aspect encore plus paradoxal par le fait que les îles Solovki furent choisies comme lieu d’emprisonnement pour les chrétiens. Le monastère devint le but d’un pèlerinage forcé pour les évêques, les prêtres, les moines, les religieux et les laïcs. Les croyants appartenaient à toutes les confessions religieuses : le Muphti de la mosquée de Moscou, le Primat de l’Église orthodoxe de Géorgie (« il tenait le bâton comme un sceptre […] (mais) avait pour mission de surveiller le seau »)[36], l’Exarque catholique de rite byzantin Fedorov, des métropolites et des évêques orthodoxes. Quelques évêques orthodoxes trouvèrent le moyen de se réunir et d’envoyer un message, connu sous le nom de « Mémorandum des évêques des Solovki », dans lequel ils contestaient la politique du Métropolite Sergueï, l’accusant d’être trop conciliant envers le pouvoir soviétique dans sa gestion du patriarcat[37].
Il y avait, dans ce camp-monastère, l’Administrateur apostolique des catholiques de rite arménien, Mgr Akop Bakaratian, arrêté à Tbilissi pour avoir transmis des informations à propos de « persécutions immotivées des catholiques en URSS », condamné à dix ans et envoyé aux îles Solovki. Là, en 1932, il fut arrêté dans le cadre de l’enquête collective sur le clergé catholique accusé d’« avoir créé une association qui fait une propagande antisoviétique, qui a célébré en secret des rites théologiques [sic] et religieux, et a noué des contacts clandestins avec l’extérieur pour transmettre à l’étranger des informations à caractère d’espionnage sur la situation des catholiques en URSS[38] ». Mgr Matulionis, archevêque lithuanien de Kaišiadorys, fut mêlé lui aussi à cette affaire et condamné. Pour lui, l’emprisonnement aux Solovki était la deuxième période de détention en URSS. Il fut ensuite relâché et put rentrer en Lituanie. Mais là, il fut arrêté une nouvelle fois en 1946 pour n’être libéré qu’en 1956. Bien qu’il se trouvât en exil intérieur, il ordonna un évêque. Il mourut en 1962[39]. Pour le P. Bakaratian, par contre, les îles Solovki furent le point final de ses souffrances : il fut transporté, désormais invalide, à la gare de transit de Kuzema, sur la ligne ferroviaire de Mourmansk, où il mourut en février 1936.
Les bolcheviks entendaient transformer un des sanctuaires de l’« obscurantisme » en un lieu de rééducation : « Pendant cinq siècles, les Solovki ont obscurci l’esprit du peuple – peut-on lire dans « Le Messager de Carélie ». Aujourd’hui, s’y dresse un camp de concentration où sont rééduqués les citoyens qui ont commis des crimes… L’écho des cloches des îles Solovki s’est éteint. Une nouvelle vie s’est éveillée. Battues par les vagues impétueuses de la mer, les Solovki revivent d’une vie nouvelle et impétueuse… Les Solovki sont à présent un établissement de soins où l’on guérit les infirmités du passé… L’écho de la prière s’est éteint dans la grande église, et il est rare que s’élèvent les suppliques dans l’église du cimetière, et du reste ceux qui les écoutent sont à présent bien peu nombreux ![40] ».
Dans le camp, on continuait à prier. Ce n’est qu’à partir de 1929 que les autorités interdirent les célébrations liturgiques. Le diacre Vasily écrit à ce propos : « Très vite, l’idée vint à un prêtre de célébrer la liturgie à l’intérieur de la baraque, dans la soupente. Comme on ne pouvait pas s’y tenir debout, il fallait célébrer toute la messe à genoux. Voici comment ils s’y prirent : ils posaient sur le sol des valises, les recouvraient d’un essuie-mains, allumaient une bougie de stéarine et célébraient à genoux la messe, sans bouger. Beaucoup de prêtres venaient ici chaque jour[41] ». Au milieu des souffrances, s’établissait un climat fraternel entre croyants. Le diacre Vasily évoque les rapports cordiaux entre catholiques de rites divers, ce qui n’avaient pas toujours été le cas : « Tout ce qui précédemment avait constitué un sérieux obstacle, tout ce qui avait douloureusement divisé et s’était interposé entre le Polonais et les Russes s’évanouit aux Solovki[42] ». Même les orthodoxes et les catholiques étaient unis dans la souffrance. L’Exarque Fedorov, emprisonné avec des ecclésiastiques catholiques et orthodoxes à la prison de Sokol’niki, vit un intense effort œcuménique : « Nous avons les meilleurs rapports – écrit-il –, j’ai mis au pas mes Latins, comme il se doit, et jamais une parole offensive ne sort de leur bouche[43] ». Un témoin de la vie aux Solovki note :
« Unissant leurs efforts, un évêque catholique encore jeune et un vieillard émacié et décharné à la barbe blanche, un évêque orthodoxe antique de jours mais vaillant par son courage, qui poussait énergiquement le chariot … S’il y en a parmi nous qui ont un jour la chance de retourner dans le monde, ils devront rendre témoignage de ce que nous voyons ici. Et ce que nous voyons, c’est la renaissance de la foi pure et authentique des premiers chrétiens, l’union des Églises en la personne des évêques catholiques et orthodoxes qui participent unanimes à cette entreprise, l’union dans l’amour et dans l’humilité[44]. »
L’inhumanité du système répressif et concentrationnaire manifesta, dans les îles Solovki, un de ses visages les plus emblématiques. Les Solovki, paradoxalement, finirent par devenir aussi un lieu de détention ou de mort pour nombre de dirigeants soviétiques du camp (comme ce Zorin, qui pour la première fois avait hissé le drapeau rouge au sommet du monastère, et qui y revint trois ans plus tard en prisonnier). C’était un système inhumain qui dévorait ses propres auteurs. Dans la logique politico-idéologique de ce système, la foi religieuse devait être anéantie au moyen de l’élimination des croyants. Dès les premières années du régime soviétique, la lutte contre la religion se fonda non seulement sur la propagande, mais aussi – on l’a vu – sur l’anéantissement des communautés religieuses, des lieux de culte et de prière, et même de la vie physique de ceux qui professaient la foi. Pourtant, le pouvoir soviétique ne réussit pas à éteindre la foi de tant de croyants dans le camp des Solovki. L’évêque catholique Bolesas Sloskans écrivit à ses parents depuis les îles, où il demeura de 1928 à 1930 : « Je vous le demande du plus profond de mon âme : ne permettez pas que la vengeance ou l’exaspération ne s’infiltre dans votre cœur. Si nous le permettions, nous ne serions plus de vrais chrétiens, mais des fanatiques… ».[45]
Aux îles Solovki, il y avait quelques religieuses dominicaines (dont Sœur Imelda), qui étaient là depuis 1924, le P. Aleksandrov[46], le P. Potapeï (Emelianov)[47] et d’autres catholiques. Mgr Neveu, l’Assomptionniste nommé évêque par Pie XI et résidant à Moscou avec pour mission de soutenir les catholiques, a recueilli deux rapports sur la vie dans les îles, celui de Mme Novickaja qui était allée rendre visite à son mari, et celui de Sœur Imelda, rentrée dans la capitale en 1930 après cinq années de camp. On raconte que les religieux, tant catholiques qu’orthodoxes, avaient refusé de travailler le dimanche et de ne pas porter leur habit religieux dans leur cellule. Sœur Imelda narre des histoires de douleur, de résistance, parfois même à la limite des forces ; elle raconte aussi que les prêtres catholiques ont continué de célébrer la messe en secret, en recevant le vin d’un groupe de moines de l’ancien monastère laissés pendant un certain temps dans l’île pour effectuer les travaux nécessaires. La religieuse dit encore, au sujet des prêtres catholiques : « Leur entente et leur propreté suscitent l’admiration des autres détenus[48]… ». Mais à partir de 1929, le traitement se durcit : on confisqua aux catholiques leurs objets sacrés, et leur transfert dans l’île d’Anzer débuta.
La politique de persécution
La société communiste était nécessairement totalitaire : tous les aspects de la vie publique et privée devaient être contrôlés. Dans le cadre du combat constant contre la religion, se sont succédées, dans l’histoire soviétique, des phases différentes en fonction de la situation au plan international et dans le pays[49]. Dans les premières années du pouvoir bolchevik, la loi-cadre est le décret de Lénine du 23 janvier 1918 sur la séparation entre État et Église. Cet acte législatif fut suivi d’une campagne brutale de confiscation des biens ecclésiastiques, avec des emprisonnements et des morts. Simultanément, l’enseignement religieux fut aboli dans les écoles, et tous les instituts éducatifs, y compris les séminaires, furent nationalisés. Les Églises et les communautés religieuses furent privées de leur personnalité juridique, et donc du droit de posséder[50].
Dans les années suivantes, les campagnes antireligieuses se succédèrent. En 1919 fut promulgué le décret sur la liquidation du culte des reliques, qui porta à la profanation de nombre d’églises et de dépouilles de saints. En 1922, fut lancée une campagne de réquisition des objets religieux de l’Église qui suscita auprès des fidèles de vives réactions, auxquelles le gouvernement répondit par une répression très dure. Cette campagne fit de nombreuses victimes, parmi lesquelles Veniamin (Kazanski), Métropolite orthodoxe de Petrograd. On connaît le contenu de la lettre secrète envoyée par Lénine aux membres du Politburo le 19 mars 1922 :
« La réquisition des objets de valeur, surtout ceux des laures, monastères et églises les plus riches, doit être menée avec une résolution implacable, en ne s’arrêtant absolument devant rien, et le plus rapidement possible. Plus nous réussirons à fusiller de représentants de la bourgeoisie réactionnaire et du clergé réactionnaire, et mieux ce sera[51]. »
C’est un texte qui confirme la volonté soviétique d’éliminer les croyants – y compris physiquement – de la société russe. Le service agitation et propagande du Comité central du parti communiste, qui géra la lutte antireligieuse jusqu’à la fin de l’Union soviétique, agissait en ce sens. Les directives s’inspiraient de l’article 13 du programme du parti, adopté au Huitième congrès : « En ce qui concerne la religion, le parti communiste russe ne se contente pas uniquement du décret de séparation entre l’Église et l’État… Le parti se donne pour objectif la destruction totale des liens entre les classes exploitées et… la propagande religieuse[52] ».
Le premier évêque martyr de l’Église russe fut Vladimir (Bogojavlenski), Métropolite de Kiev, fusillé le 7 février 1918 à la porte de la laure de Kiev, le plus grand sanctuaire de l’orthodoxie russe[53]. Une des victimes les plus connues de la campagne de réquisition des objets précieux fut Veniamin, Métropolite de Petrograd, qui avait trouvé un modus vivendi avec les autorités locales pour gérer la question. La position de cet évêque, un homme simple et aimé des gens, était claire : « Ils sont bien étranges, les raisonnements de certains, même des pasteurs illustres, selon lesquels il faudrait préserver les forces vives, c’est-à-dire transiger sur tout pour les sauver… Il ne faut pas s’épargner pour l’Église, ni sacrifier l’Église pour se protéger soi-même[54] ». Le Métropolite excommunia les innovateurs qui occupaient les institutions de l’Église et allaient créer plus tard une église schismatique fondée sur la conciliation entre « progrès socialiste » et christianisme. Il fut jugé selon les modules typiques de la procédure soviétique en ces années-là. L’accusateur qualifia l’Église orthodoxe in toto d’« association contre-révolutionnaire » (c’était un crime qui comportait la condamnation à mort). Le défenseur du Métropolite, un avocat juif du nom de Gurovitch, fit remarquer aux juges que cette condamnation allait couvrir de honte le système soviétique, et que son exécution allait favoriser la foi qui se propage – a-t-il rappelé – par le sang des martyrs. Le Métropolite déclara : « J’ai toujours été loyal envers les autorités civiles et je ne me suis jamais occupé de politique[55] ». En s’en prenant à lui, on s’attaquait à un évêque pastoral qui n’était en rien l’expression de l’ancien monde tsariste : il animait la vie du peuple en présidant aux célébrations liturgiques avec une profonde piété, et jouissait d’une grande popularité. Dans sa dernière lettre adressée à son vicaire, on peut lire :
« Les temps ont changé, et la possibilité se présente de subir pour l’amour du Christ des souffrances infligées tant par les nôtres que par des étrangers. Souffrir est dur, pénible, mais dans la mesure de nos souffrances surabonde aussi la consolation divine. Il est difficile de franchir ce Rubicon, cette frontière, et de se confier totalement à la volonté de Dieu. Mais quand cela se produit, l’homme est débordant de consolation, il ne sent plus les terribles souffrances… C’est maintenant le moment du jugement. Il y a des personnes prêtes à sacrifier tout, même au nom de convictions politiques. Observez comment se comportent les social-révolutionnaires et les autres. Nous les chrétiens, et encore plus nous les prêtres, devons montrer un tel courage jusqu’à la mort[56]… »
On ne sait pas où Veniamin est enterré, bien qu’il y ait un tombeau vide portant son nom à la laure de Saint-Alexandre Nevski. Cet évêque a été canonisé par l’Église russe en 1992. Dans ses dernières paroles, il envisageait une ligne de résistance centrée sur la liturgie et le témoignage, sans faire de projet pour l’avenir de l’Église, dans une situation qui semblait très dure : « Il est difficile de donner des conseils aux autres. Les doyens doivent prendre moins de décisions, surtout sur les questions fondamentales… Ils ne peuvent pas répondre pour les autres. Ils doivent rester dans les limites de leur communauté paroissiale et demeurer en union spirituelle avec les évêques qui ont la grâce du saint Esprit[57] ».
Toute l’année 1922 et jusqu’au printemps 1923 fut une période de procès terribles contre les ecclésiastiques. Près de six mille personnes furent impliquées dans la répression judiciaire pour des motifs religieux dans la seule année 1922. Il y eut aussi beaucoup d’autres attaques contre les chrétiens dans les années suivantes et dans le cadre de la NEP. Fin 1929, Staline annonça la collectivisation des terres et la disparition des koulaks, ce qui frappa encore davantage l’Église et le clergé. En 1932, fut lancé un « plan quinquennal antireligieux », qui prévoyait la fermeture de toutes les églises et le bannissement de l’idée de Dieu. Ces campagnes se caractérisèrent par l’usage massif de la violence, qui fit de nombreuses victimes, surtout dans les rangs de l’Église orthodoxe russe. Dans les relevés de la police, on note un accroissement des actions contre les ministres du culte orthodoxes, catholiques, luthériens, baptistes, musulmans et bouddhistes : en 1923-24, il y eut 2 469 arrestations, et en 1931-32 leur nombre passa à 19 812[58].
Après la mort du patriarche, à partir de 1925, la situation de l’Église orthodoxe se fit plus difficile. L’Église russe, à la veille de la Deuxième Guerre mondiale, semblait inexorablement destinée à disparaître. Pour la quasi totalité de la population, il était impossible de pratiquer le culte et de trouver des églises en fonction. Et pourtant, au recensement de 1937, resté secret, plus de 50 pour cent de la population soviétique se déclare croyante[59]. On put le voir clairement quand, dans les années 40, la nouvelle politique de Staline envers l’Église russe autorisa la réouverture d’un grand nombre d’Églises et l’élection du nouveau patriarche. Attaqué par Hitler, Staline voulut par ce geste lancer une nouvelle unité nationale contre l’envahisseur et modifier son image aux yeux des Alliés. Le peuple russe saisit immédiatement cette occasion pour recommencer à fréquenter les églises, quoique avec une beaucoup de prudence qui bien souvent tenait à distance des cérémonies liturgiques la population masculine active.
Pour les catholiques aussi, la situation fut loin d’être facile. Les catholiques étaient une minorité, et au début ils attirèrent moins l’hostilité des bolcheviks que les orthodoxes. Dans l’Empire tsariste de 1914, vivaient de 15 à 20 millions de catholiques de rite latin. La grande majorité d’entre eux était constituée par les catholiques de Pologne et de Lituanie. Il y avait en outre près de deux millions de fidèles catholiques de rite latin dispersés sur les vastes territoires de l’État russe, jusqu’en Extrême-Orient. Les catholiques, qui appartenaient pour la plupart à des nationalités non-russes (ils étaient Polonais, Lithuaniens, Allemands…) étaient présents dans diverses régions, et notamment en Sibérie. À côté de la grande majorité des Latins, il y avait quelques communautés de catholiques russes de rite byzantin, établies à la fin du XIXe siècle, qui ne comptaient pas beaucoup de fidèles, sous la tutelle de l’exarque Fedorov[60]. L’administration ecclésiastique des catholiques dans l’Empire des Romanov avait toujours subi de sévères limitations de la part du gouvernement. Quand éclata la révolution de février, l’archidiocèse de Moguilev était privé de titulaire, en raison du refus du gouvernement russe de nommer un nouvel ordinaire, et il était administré par l’évêque polonais Cieplak, vicaire capitulaire. En mai 1917, était arrivé à Petrograd de son long exil l’évêque de Vilnius, Mgr de Ropp, qui peu de temps après fut appelé à diriger l’archidiocèse de Moguilev.[61]
Fin 1918, les bolcheviks, profitant de l’effondrement des empires centraux, avancèrent vers l’Ouest et occupèrent des territoires où la présence catholique était plus forte[62]. Les troupes bolcheviques semèrent la terreur parmi les catholiques des provinces occidentales d’Ukraine et de Biélorussie, en grande partie Polonais, qui attiraient l’aversion des soldats bolcheviks pour des motifs religieux et nationaux. Le début de la guerre russo-polonaise des années 1919-1920 rendit la situation encore plus tragique. Dès 1918, O’Rourke, Vicaire général du diocèse de Minsk, écrivait à Achille Ratti, Visiteur apostolique pour la Russie, le futur Pie XI : « Ici la population catholique a été systématiquement anéantie par des bandes de soldats russes bolcheviks : des familles entières, sans égard au sexe ou à l’âge, ont été assassinées[63] ». En Russie, pour les catholiques, la situation était dure, comme le notait l’Exarque Fedorov au début de 1919 : « Nous sommes totalement absorbés par la lutte pour l’existence. À la faim et au froid se sont ajoutées d’autres épreuves : le typhus exanthématique fait rage… Je considère comme un miracle de la bonté divine le fait d’être encore en vie et que notre Église existe encore. Un bon nombre de nos catholiques russes sont morts d’inanition. Les autres se sont dispersés partout pour échapper au froid et à la faim[64] ».
Le 19 avril 1919, l’évêque De Ropp fut arrêté. Les catholiques de Petrograd protestèrent par « des pétitions, des suppliques, des manifestations ». Mgr Ratti écrivit au Vatican : « Le 25 mai, après la grand Messe en l’Église Sainte-Catherine, une foule de dix mille personnes se rendit en cortège à la prison, demandant la libération de Mgr De Ropp ; vu l’état de siège, la chose aurait pu finir tragiquement. Elle se solda par quelques blessés et quelques arrestations et perquisitions[65] ». Grâce à l’intervention du Saint-Siège et de la Croix-Rouge polonaise, l’évêque de Ropp fut libéré dans le cadre d’un échange de prisonniers entre Russes et Polonais, et conduit à Varsovie. Mais la persécution s’intensifiait contre l’Église catholique. Dubowski, évêque de Lutsk-Zhytomyr, affirmait en octobre 1919 que trois prêtres de son diocèse avait était tués. Et Kessler, évêque de Saratov, écrivait en décembre de cette même année :
« Par un bienfait divin singulier, nous ici, nous avons été libérés par les bolcheviks, après que dans la région ont été tués quatre de nos prêtres, que de nombreuses églises ont été profanées et saccagées, et même que dans deux églises le très saint Sacrement a été jeté à terre et foulé aux pieds. De nombreuses paroisses ont été brûlées par des bandits, et beaucoup de fidèles catholiques ont été tués. Entre-temps, il y a un manque de blé et de nourriture si grand qu’il n’y a pas de mots pour de le dire. Il serait long et impossible de décrire les souffrances et les maux qui nous accablent[66]. »
En 1922, l’évêque Cieplak, qui avait remplacé de Ropp à Moguilev, recommanda aux prêtres de s’opposer aux réquisitions d’objets sacrés. Pour leur opposition, l’évêque Cieplak, treize prêtres latins et l’Exarque Fedorov furent convoqués à Moscou. Leur départ pour la Capitale eut lieu dans l’émotion générale de la communauté catholique : « Tous les catholiques de Petrograd qui le pouvaient vinrent à la gare dire adieu à leurs pasteurs. Ce fut une scène grandiose et très émouvante[67]… ». À Moscou, ils furent tous arrêtés et soumis à un procès, qui débuta le 23 mars 1923. L’atmosphère du procès – raconte un des présents – « rappelait beaucoup l’époque de Néron[68] ». Le principal chef d’accusation, outre celui d’activité contre-révolutionnaire, étaient l’opposition à la confiscation et aux dispositions soviétiques sur la séparation de l’Église et de l’État. La sentence fut particulièrement dure : l’évêque Cieplak et son vicaire général, Mgr Budkiewick, furent condamnés à mort, les autres à des peines de détention. Après les interventions du Saint-Siège et d’autres États, le Comité exécutif central promulgua un nouveau décret avec les dispositions définitives de la sentence qui corrigeait en partie le contenu des décisions du tribunal :
« Attendu que le citoyen Cieplak est un représentant de la doctrine religieuse qui faisait l’objet d’une répression au temps du tsarisme et de la république bourgeoise, et que par conséquent l’adoption à l’encontre de Cieplak d’une mesure pénale, qu’il mérite pleinement, pourrait être interprétée par les franges arriérées des citoyens catholiques de la République socialiste soviétique russe, dont les préjudices religieux furent exploités par Cieplak et par ses adeptes, comme une mesure dirigée exclusivement contre un prêtre appartenant à leur confession religieuse, – en dérogation à la politique punitive de la République – [nous décidons] de commuser la condamnation à la peine capitale infligée au citoyen Cieplak par le tribunal en dix ans de réclusion et d’isolement en régime dur. En ce qui concerne le condamné citoyen Budkeiwicz, qui à l’activité criminelle de caractère religieux a ajouté une activité contre-révolutionnaire évidente et ouverte, en contact direct avec un gouvernement bourgeois étranger hostile à la République soviétique, et étant donné que le citoyen Budkiewicz a profité de sa condition de prêtre pour accomplir des actes évidents de trahison envers l’État, la demande de grâce est rejetée[69]. »
Mgr Budkiewicz fut fusillé dans la nuit du 31 mars dans les souterrains de la Lubjanka ou, selon d’autres sources, dans la prison de Sokol’niki. Certains témoignages attestent que « sur le lieu d’exécution, Mgr Budkiewicz se signa, bénit le bourreau et ses deux assistants, puis se tourna de son propre chef vers le mur en priant à voix basse. Le coup de feu du bourreau interrompit la prière du prêtre[70] ». Fedorov passa treize ans en prison et en exil, et mourut en 1935 en exil intérieur[71]. Tant de prêtres et de laïcs, sur lesquels aucun témoignage ne nous est parvenu, accomplirent de tels « voyages » dans les prisons, les camps de concentration et les séjours forcés dans des localités d’exil[72].
Coordonnées pour Google Earth : 65° 05′ 00″ N 35° 40′ 00″ E
Visite du Cardinal Vingt-Trois en 2012 au monastère /goulag à partir de de 10:15 min
