La Cité catholique

Dores et déjà merci pour vos réponses.

Il est vrai que la souffrance semble élèver et tendre à vivifier la Foi chez les catholiques. Il est vrai qu'en période de grande souffrance, certains se tournent vers D plus que jamais.
Mais la souffrance n'est pas un but en soi.
La rechercher et la pousser à l'extrême, se complaire en mortifications comme a pu le faire un certain Luther avant de se séparer du catholicisme, est basphématoire.
L'endurance dans la souffrance peut parfois passer (chez les non catholiques) pour une recherche consciente de la souffrance... La frontière n'est pas évidente et c'est un des reproches que l'on entend parfois à l'égard des catholiques.

A mon avis Olivier JC a raison, puisque nous sommes tous pécheurs. La souffrance est donc effectivement le fruit du péché, ne serait-ce que celui de l'orgueil qui tend à nous faire penser que l'on fait le Bien. Tout est si relatif. Et penser que l'on fait "le Bien", c'est juger son prochain.
En fait, quand on y regarde de plus près, la souffrance n'enseigne pas, n'élève pas. Elle n'est que la réponse à la plaie qu'est le péché y compris le péché originel que nous expions pour avoir voulu dérober la capacité de juger (l'arbre du bien et du mal), aussi nous jugeons nous nous-mêmes (la conscience), ce jugement est intrinsèque à la nature humaine depuis que nous l'avons librement choisi, et la plaie ouverte par ce jugement est la souffrance. Ce n'est donc pas la souffrance qui élève, mais plutôt les enseignements que l'on en tire (la nécessité de rendre grâce quand tout va bien, ne pas juger son prochain, oeuvrer pour les autres...) et les changements auxquels elle nous oblige.
Le don de soi sans en tirer gloire limite la souffrance...
Les ténèbres meurent de la lumière.

La souffrance nécessaire je ne pense pas. On retrouve la même idée chez les artistes, comme quoi ceux qui souffraient étaient les meilleurs, comme la grande période Beaudelaire, Verlaine......
Mais il suffit d'entendre Bach et cette idée s'effondre ! Bach a eu une vie de bon père de famille, confortable, heureux. Et sa musique est la plus spirituelle que j'ai jamais écouté de ma vie.


Quand à cette idée de souffrance, a-t-elle connu des évolutions théologiques ? Je pose juste la question je n'en sais rien. Tout ce que je sais c'est qu'elle a été "à la mode" à certaine période de l'Histoire. Surtout au Moyen-âge, temps où la foi se vivait il est vrai intensément.
Les flagellants, le cilice, les jeûns poussés à l'extrême, les béguines qui se muraient, et la grande admiration qu'exerçaient sur les fidèles les saints morts dans d'atroces douleurs. Le christ et ses douleurs fascinaient. Souffrir c'était l'imiter, et l'imiter c'était ce qu'on demandait à tous les chrétiens.

Mais même si la souffrance peut être une voie d'accès à Dieu (et il y a de nombreux exemple), elle n'est pas la seule (ouf!). La souffrance n'est elle pas naturelle ? Nous sommes libres dans ce monde, et Dieu nous laisse dans cette liberté. Les maladies, les maux en tout genre sont alors naturels, non ?

Certes, la souffrance n'est pas à rechercher pour elle-même. Cependant, de nombreux saints - et pas des moindres - ont vu dans la souffrance une voie privilégiée pour se purifier, expier et s'abandonner à Dieu (et si ce n'est pas la seule voie, je crois qu'on devrait se poser la question de savoir si ce n'est pas la meilleure...).

En outre, en tant que chrétien, il est important de se poser une question : pourquoi les souffrances du Christ ? Dieu, dans Sa Toute-puissance aurait certainement pu procéder autrement. Alors, pourquoi ?
Il y là un profond mystère qui éclaire le mystère de notre propre souffrance.

Bref, tout ça pour dire que la souffrance est un sujet compliqué mais qu'il ne faut pas l'évacuer trop vite.
De ma propre expérience, j'ai le plus progressé spirituellement dans des moments de grandes souffrances, tout simplement parce que c'était à ces moments là que j'étais le plus humilié (rien n'humilie autant qu'une grande souffrance), le plus vulnérable, en gros le plus disponible et le plus ouvert à l'action d'un autre que moi.

Cordialement,

Raistlin a écrit :[(et si ce n'est pas la seule voie, je crois qu'on devrait se poser la question de savoir si ce n'est pas la meilleure...).

Il me semble que la meilleure voie, c'est de suivre la volonté de Dieu, quelle qu'elle soit.