La Cité catholique

Un jour, j'ai entendu un père dominicain expliquer qu'il était humainement impossible d'aimer tout le monde, mais qu'il fallait s'efforcer d'aimer "dans le Christ", avant d'ajouter, en riant, qu'on évitera de dire à la personne concernée qu'on "l'aime dans le Christ". Tout le monde a ri. Un peu plus tard, je me suis demandé ce qu'il y avait de si drôle. Et même, l'explication me chiffonnait quelque peu. N'est-ce pas une bien curieuse définition de l'amour chrétien, où un "je t'aime" veut dire en réalité : "je ne t'aime pas" ? Le Christ a-t-il commandé que nous nous jouions la comédie de l'amour ? Est-ce suffisant de se manifester un amour apparent, tout en se détestant ou en se méprisant intérieurement ? Ne doit-on pas au contraire s'efforcer d'aimer de toute notre âme tous les êtres quels qu'ils soient ? Qui serait heureux d'apprendre que tel ou tel fait semblant de l'aimer, mais en réalité ne l'aime pas ? Et si vous appreniez cela de quelqu'un, n'auriez-vous pas aussitôt le désir de vous éloigner le plus possible de cette personne ? Ne prendriez-vous pas en horreur, à présent, le moindre de ses gestes pseudo affectueux ? Le Christ n'a-t-il pas dit : "Comme je vous ai aimés, aimez-vous les uns les autres" ? Que signifie "Aime ton prochain comme toi-même", ou encore : "Ce que vous voulez qu'on fasse pour vous, faites-le aussi" ?

Est-ce donc si insurmontable, humainement, de s'efforcer d'aimer de toute son âme celui qui de prime abord nous révulse ? Quels sont les chemins intérieurs qui conduisent à cet amour ? N'est-ce pas notre schéma ordinaire de l'amour qui serait intégralement à revoir ?

Il a tout à fait raison. Ce qu'il dit est d'une haute teneur théologique. Il faut aimer toute chose, oui mais en Dieu, donc ce n'est pas n'importe quel amour qu'il faut viser.

Il est impossible d'aimer tout le monde d'une façon naturelle. Vous arrivez à aimer un criminel ou quelqu'un qui vous fait du mal, comme vous aimez votre mère ? Il faut être réaliste c'est impossible. Cependant un autre amour est possible.

Il faut revenir à l'évangile et aux pères de l'Eglise qui distinguent entre le philéo, l'amour charnel/naturel/sentimental qui s'oppose souvent à la vérité, l'agape qui est l'amour charité et l'eros l'amour proprement divin (ce dernier terme ayant subi une transformation avec le christianisme).

S'il faut s'aimer soi même ce n'est uniquement qu'en tant que pris dans notre relation à Dieu.
C'est à dire, en tant que nous sommes à l'image de Dieu, de la sorte, en nous aimant, nous aimons Dieu.
C'est donc cette image qu'il faut aimer. Ainsi en aimant Dieu nous nous aimons. (Je ne sais pas si c'est très clair.)
Il en va ainsi pour les mystiques qui aimaient la nature. Ce n'était pas la nature en elle même qu'ils aimaient, car cela aurait été un amour dit "charnel" prenant les choses pour elles mêmes, leur donnant une autonomie qu'elles n'ont pas et les accaparant pour soi, mais c'était en tant qu'elles reflétaient Dieu.
Et ce n'est pas qu'être hypocrite au contraire, car non seulement ce type d'amour est possible quand on croit vraiment en Dieu, mais en aimant toute chose en Dieu, elles acquièrent une plus haute valeur étant anoblie par le reflet de Dieu qui les illumine et que notre regard discerne en elle.
En plus l'amour sentimental finit toujours souvent par s'évaporer.
Je vous renvoie aussi surtout au Livre 12 chapitre 4 des Confessions de St Augustin.