La Cité catholique

Bonjour,

Voici une question que je me suis posé par hasard aujourd'hui, notamment suite aux discussions sur la Tradition. Nous, catholique nous avons foi dans la Tradition et les Ecritures. Ces Ecritures, délimitées par la tradition elle-même qui nous en fixe le canon, contiennent pour une partie les textes de la tradition juive que nous appelons Ancien Testament.

Puisque nous avons foi dans la tradition qui, à partir notamment des évangiles, nous permet de toujours actualiser notre foi, via les fruits conciliaires par exemple, devrions nous avoir une sorte d'intérêt équivalent à la tradition qui est le sous-bassement de notre Ancien Testament ?

Je me pose la question : pour les apôtres, pour Jésus comme pour tout juif de cette époque, la Torah et les Prophètes étaient indissociables des targumim qui les commentaient. Si donc nous considérons comme faisant parti du canon biblique la Torah et les Prophètes, et qu'il nous incombe de les accueillir en notre intelligence, ne nous faut-il pas attacher une importance de premier ordre à étudier aussi les targumim, au même titre que nous étudions les textes du magistères pour mieux accueillir l'évangile ?

Ce n'est pas une question polémique, il suffit de me répondre un oui ou non officiel, ou un pourquoi pas. Et éventuellement de me dire ce que vous en pensez. Merci d'avance.

Comme la réponse est Oui pour ceux relatifs au seul Ancien Testament et rédigés avant l'ère chrétienne, Oui partiel dans d'autres cas, Non dans d'autres, je crois que le mieux sera que je retrouve les références du document pontifical faisant allusion à l'usage de ces outils (et d'autres textes juifs) dans l'exégèse catholique. Mais, laissez-moi le temps, ma bibliothèque étant actuellement un vrai fouillis, car en pleine "restructuration" !

Bonjour Pneumatis,

Je n'ai pas de source officielle sur ce sujet mais mon point de vue est que le Targoum ou les Targoumim sont une traduction en araméen de la Torah augmentée de commentaires de la tradition rabbinique de la période du second temple. Dans les évangiles le Christ met en garde contre cette tradition qu'il stigmatise par "les pharisiens". La référence chrétienne de la Bible aux premiers siècles est plutôt la version grecques "retrouvée" de la septante (270 AC). Le Targoum est en fait, vue de notre époque, une pluralité de textes d'origines divers qui étaient utilisés pour l'enseignement rabbinique de la Torah pour les juifs de langue araméenne et une partie des Targoumim est postérieure à la période du Christ. La tradition rabbinique elle même dans le talmud met en garde sur l'utilisation, l'interprétation et les sources de ces Targoumim. De plus il n'est fait que très peu référence à ces textes dans les commentaires des premiers Pères de l'Église.

Je ne pense pas que cela soit un texte qui puisse être utilisé comme référence de la foi chrétienne. Il est par contre utilisé en herméneutique par les experts pour étudier l'interprétation des textes bibliques.

Très cordialement

Eric

Voila ce qui est dit dans le document romain pour une bonne présentation du judaisme dans la prédication et enseignement chrétien:
6. Il est vrai donc et il faut aussi le souligner, que l’Église et les chrétiens lisent l’Ancien Testament à la lumière de l’événement du Christ mort et ressuscité, et que, à ce titre, il y a une lecture chrétienne de l’Ancien Testament qui ne coïncide pas nécessairement avec la lecture juive. Identité chrétienne et identité juive doivent ainsi être chacune soigneusement distinguées dans leur lecture respective de la Bible. Mais ceci n’ôte rien à la valeur de l’Ancien Testament dans l’Église et n’empêche pas que les chrétiens puissent à leur tour profiter avec discernement des traditions de lecture juive.
C'est moi qui souligne

Merci à Touriste. Mais pourriez-vous nous donner les références complètes de ce document ? Merci.

Voici je titre du document cité:
Commission pour les relations religieuses avec le judaïsme
Notes
pour une correcte présentation des Juifs et du judaïsme dans la prédication et la catéchèse de l'Eglise catholique
Mai 1985 site du vatican.

Je vous signale aussi un autre document allant dans ce sens
de la commission biblique pontificale
LE PEUPLE JUIF ET SES SAINTES ECRITURES DANS LA BIBLE CHRETIENNE
avec la préface du Cardinal Joseph Ratzinger édition du Cerf 2001

Le discours de Mayence du Pape Jean Paul II est aussi important

La commission biblique pontificale avait fait un document sur les différentes interprétations de la Bible

Merci beaucoup pour ces informations... Je suis également intéressé par les références documentaires évoquées. Encore merci.

Bonjour,

suite au message de "touriste" et pour compléter ses informations, il y a un document de 1993, assez "ancien" donc, et rédigé par la Commission Biblique Pontificale. Ce document avait été présenté au Pape Jean-Paul II par le cardinal Joseph Ratzinger à l'occasion de la commémoration du centenaire de l'Encyclique de Léon XIII, "Providentissimus Deus", et du cinquantenaire de l'Encyclique de Pie XII "Divino afflante Spiritu".

Le nom de ce document est "Interprétation de la Bible dans l'Eglise".
On peut le lire, en italien, ici:
http://www.vatican.va/roman_curia/congr ... ne_it.html

1.C. Approches basées sur la Tradition
1.C.2. Approche par le recours aux traditions juives d’interprétation
L'Ancien Testament a pris sa forme finale dans le Judaïsme des quatre ou cinq derniers siècles qui ont précédé l'ère chrétienne. Ce judaïsme a aussi été le milieu d'origine du Nouveau Testament et de l'Église naissante. De nombreuses études d’histoire juive ancienne et notamment les recherches suscitées par les découvertes de Qumran ont mis en relief la complexité du monde juif, en terre d'Israël et dans la diaspora, tout au long de cette période.
C'est dans ce monde qu'a commencé l'interprétation de l'écriture. Un des plus anciens témoins de l'interprétation juive de la Bible est la traduction grecque des Septante. Les Targoumirn araméens constituent un autre témoignage du même effort, qui s'est poursuivi jusqu'à nos jours, accumulant une somme prodigieuse de procédés savants pour la conservation du texte de l'Ancien Testament et pour l'explication du sens des textes bibliques. De tout temps, les meilleurs exégètes chrétiens, depuis Origène et S. Jérôme, ont cherché à tirer profit de l’érudition biblique juive pour une meilleure intelligence de l'écriture. De nombreux exégètes modernes suivent cet exemple.
Les traditions juives anciennes permettent, en particulier, de mieux connaître la Septante, Bible juive, devenue ensuite la première partie de la Bible chrétienne pendant au moins les quatre premiers siècles de l'église et en Orient jusqu'à nos jours. La littérature juive extra-canonique, appelée apocryphe ou intertestamentaire, abondante et diversifiée, est une source importante pour l'interprétation du Nouveau Testament. Les procédés variés d'exégèse pratiqués par le judaïsme des différentes tendances se retrouvent dans l'Ancien Testament lui-même, par ex. dans les Chroniques par rapport aux Livres des Rois, et dans le Nouveau Testament, par ex. dans certains raisonnements scripturaires de S. Paul. La diversité des formes (paraboles, allégories, anthologies et centons, relectures, pesher, rapprochements entre textes éloignés, psaumes et hymnes, visions, révélations et songes, compositions sapientiales) est commune à l'Ancien et au Nouveau Testament ainsi qu'à la littérature de tous les milieux juifs avant et après le temps de Jésus. Les Targournim et les Midrashim représentent l'homilétique et l'interprétation biblique de larges secteurs du judaïsme des premiers siècles.
De nombreux exégètes de l'Ancien Testament demandent en outre aux commentateurs, grammairiens et lexicographes juifs médiévaux et plus récents des lumières pour l'intelligence de passages obscurs ou de mots rares et uniques. Plus souvent qu'autrefois apparaissent aujourd’hui des références à ces ouvrages juifs dans la discussion exégétique.
La richesse de l'érudition juive mise au service de la Bible, depuis ses origines dans l'antiquité jusqu'à nos jours, est une aide de première valeur pour l'exégèse des deux Testaments, à condition toutefois de l'employer à bon escient. Le Judaïsme ancien était d'une grande diversité. La forme pharisienne, qui a prévalu ensuite dans le rabbinisme, n'était pas la seule. Les textes juifs antiques s'échelonnent sur plusieurs siècles; il est important de les situer chronologiquement avant de procéder à des comparaisons. Surtout, le cadre d'ensemble des communautés juives et chrétiennes est fondamentalement différent : du côté juif selon des formes très variées, il s'agit d'une religion qui définit un peuple et une pratique de vie à partir d'un écrit révélé et d'une tradition orale, tandis que du côté chrétien, c'est la foi au Seigneur Jésus, mort, ressuscité et désormais vivant, Messie et Fils de Dieu, qui rassemble une communauté. Ces deux points de départ créent, pour l'interprétation des écritures, deux contextes qui, malgré beaucoup de contacts et de similitudes, sont radicalement différents.

De la même Commission Pontificale Biblique, le document intitulé "Le Peuple juif et ses Saintes Ecritures dans la Bible chrétienne" est consultable en français ici:
http://www.vatican.va/roman_curia/congr ... co_fr.html

Amicalement.
Virgile.

Merci beaucoup ! Pour l'instant tout cela en reste donc au stade des simples recommandations (officieuses) si j'ai bien compris ? Pas de considération sur l'œuvre éventuelle du Saint Esprit dans la tradition orale juive ?

J'insiste juste un tout petit peu, notamment aussi pour répondre à Eriluc, parce que ça me parait tellement incontournable. Le pharisaïsme c'était plus cette propension à instrumentaliser les Ecritures pour en faire un outil judiciaire ou politique. Mais les targumim dont je parle sont la tradition orale qu'on peut faire remonter à Moïse et qui éclaire formidablement les Ecritures, notamment la Genèse ou l'Exode, à condition qu'on n'y voit autre chose que de la pure imagination humaine - d'où mon interrogation.

Prenez le targum de la Genèse, l'épisode du sacrifice d'Isaac enrichi par la tradition orale nous mets lumineusement dans une relation totale entre la Genèse, notamment la création des luminaires, et le sacrifice d'Isaac, le fils qui préfigure le Christ et son sacrifice. Enfin c'est quelque chose de tellement lumineux que je m'interroge légitimement sur le caractère de sainteté de cette tradition. Nous catholiques, si nous reprenons par exemple la liturgie pascale, comment bien en comprendre toute la portée, ce que signifie la fin des temps et la venue du royaume - une nouvelle Genèse, si nous ignorons cette formidable relation que la liturgie juive de Pessah faisait entre la Genèse et la sortie d'Egypte avec le sacrifice de l'agneau, par exemple ? Pourquoi nous chrétiens lisons-nous la Genèse la nuit du jeudi saint ? Tout cela trouve des éclairages tellement important dans le targum...

Enfin bref, désolé je m'enthousiasme un peu, là !

En tout cas encore merci pour ces références.

Dans le même ordre d'idée de voir la relation de Pessah avec la genèse et les prophétesses je recommande de lire le livre de Marie Vidal: les 7 prophétesses Edition du Cosmogone où elle montre comment chaque prophétesse s'invite à chaque jour de la fête de Pessah. Cela rejoint des traditions juives ancestrales.

Il faut quand même faire attention en lisant les targums. Il faut les lire dans leur contexte et ne pas les appliquer à Jésus car nous outrepasserions les intentions des auteurs.

Dans l'évangile de ce jour :

Alors Jésus déclara à la foule et à ses disciples : « Les scribes et les pharisiens enseignent dans la chaire de Moïse. Pratiquez donc et observez tout ce qu'ils peuvent vous dire. Mais n'agissez pas d'après leurs actes, car ils disent et ne font pas.» Matthieu 23, 1-3

Il semble y avoir là une insistance de premier ordre sur la tradition orale juive, je dirais. Jésus ne parle pas de ce qui est écrit, mais bien de ce qu'ils disent depuis la chaire de Moïse. Ce que je comprends de cet enseignement c'est qu'il y a dans la tradition orale des scribes et pharisiens une sagesse qu'eux-même ne comprennent pas. Mais elle est là quand même. Si ils ne la comprennent pas c'est probablement qu'ils n'en n'ont pas la clef d'interprétation qu'est Jésus (à travers sa résurrection).

D'ailleurs c'est ce qu'on comprend avec le verset 13 qui vient ensuite : Malheur à vous, scribes et Pharisiens hypocrites. Attention à ne pas lire le mot hypocrite comme on le comprend aujourd'hui. Je ne suis pas spécialiste du grec, mais il me semble qu'il s'agit d'un faux-ami du sens qu'on donne aujourd'hui. Le mot ici ne veut pas dire celui qui fait semblant de vouloir le bien, mais celui qui se trompe de but. Jésus semble donc bien nous indiquer ici que les scribes et pharisiens enseignent une chose d'une grande importance mais dont ils ne perçoivent pas eux-même la portée. En conséquence ils n'agissent nécessairement pas en conformité avec leurs paroles.

Entre parenthèses, au-delà de ce que cela nous apprend de l'importance de la tradition juive, il faut aussi se demander instamment si nous ne sommes pas les nouveaux scribes de la tradition catholique : comprenons-nous bien ce que nous prêchons ou ce en quoi nous croyons ? Agissons-nous envers nos frères en conformité avec le message de l'évangile ? Voilà ça fait toujours du bien de se reposer ces questions-là, mais ça sort un peu du sujet.

A l'époque de Jésus il y avait des écoles pharisiennes comme Hillel et Gamaliel. Paul a suivi des cours chez Gamaliel.
Toute cette tradition orale, comme l'assemblée de Japhnet a maintenu la foi juive et a donné en particulier le livre des pères, le Talmud. Cette tradition s'est enrichie au cours des temps par les grands penseurs juifs comme Mahimonide qui a repris le talmud pour le mettre à la portée du peuple juif, en france Rachi de Troyes.......et aujourd'hui les émissions du dimanche matin A bible ouverte par exemple.