pajaro a écrit :car chez nous, l'argent OUI est une idole, et on le voit partout à la télévision, et on nous apprend même à l'école, qu'il faut se débrouiller tout seul, creuser sa petite fortune soi-même

coeurderoy a écrit :Le Père Chevrier a tonné lui aussi contre le train de vie de ses confrères lyonnais !...De saints prêtres ont su, je pense, à toute époque, se contenter du nécessaire (parfois moins...) pour équilibrer ceux qui se jettaient dans la carrière ecclestiastique pour profiter de certains avantages (ce qui était surtout le cas du temps de saint Bernard qui fustige certains travers très terre-à-terre !).

Christophe a écrit :"la richesse ou la pauvreté ne sont ni intrinsèquement bonnes ni mauvaises, mais seulement dans la mesure où elles favorisent ou au contraire entravent notre croissance spirituelle".

Pierre de Lauzun a écrit :La pauvreté volontaire selon saint Thomas

On pense souvent que dans le système de valeur médiéval la pauvreté évangélique avait une priorité telle qu'elle étouffait toute justification de l'activité économique, en tout cas du profit. Mais tout au contraire, les critiques rationalistes et utilitaristes du temps à l'égard de la pauvreté étaient telles que saint Thomas croit nécessaire d'expliquer et de défendre le pourquoi de cette valorisation chrétienne de la pauvreté ! La question ici est bien sûr celle de la pauvreté volontaire, celle des Évangiles. Après avoir examiné longuement toute une série d'arguments contre, il nous expose ce qui en fonde le sens et la rationalité [10]. Il rappelle d'abord les bienfaits des richesses, qui nous donnent les moyens de notre vie matérielle, et la possibilité d'aider les autres. Mais il note en même temps qu'elles ne sont qu'un bien secondaire, en cela qu'il est toujours subordonné à un autre bien, qui est notre finalité principale. C'est donc en fonction de ce dernier qu'il faut juger le rôle qu'elles ont pour nous: sont-elles profitables à l'exercice de la vertu ou non ? Si elles le gênent, ce sont des maux. Mais ce n'est pas automatiquement le cas. En effet dit-il, les mêmes richesses peuvent être bonnes pour les uns, parce qu'elles les aident à l'usage de la vertu, et mauvaises pour d'autres: soit qu'elles les écartent de la vertu, soit qu'ils s'en préoccupent trop ou s'y attachent, soit enfin qu'ils en conçoivent de l'orgueil. La pauvreté est elle aussi à juger cas par cas. D'un côté, elle libère des soucis qui résultent de la possession de richesses: elle peut donc être utile à certains, car elle les conduit à se tourner vers des réalités meilleures. Mais elle peut être nocive à d'autres, si elle les fait tomber dans des préoccupations d'ordre inférieur. Il dit même que, prise en soi, comme privation du bien qui provient des richesses, c'est-à-dire de la capacité à assurer sa subsistance et à aider les autres, la pauvreté est un mal pur et simple. Mais évidemment ce n'est plus le cas si ce mal est compensé et au-delà par un bien plus grand, à savoir le fait que l'homme dépourvu de richesses peut plus librement se concentrer sur ce qui est spirituel. En tout cas, le bien premier qu'est le fait d'assurer sa subsistance est si nécessaire qu'il ne peut être compensé par aucun autre: la priorité absolue, pour tous, est la subsistance. En conclusion, la pauvreté est bonne si la personne concernée, libérée par elle des soucis terrestres, se consacre plus librement aux choses divines et spirituelles, mais à condition qu'il lui reste la possibilité de subvenir à son existence, ce qui ne demande d'ailleurs pas de grands moyens. Cette forme de pauvreté est d'autant plus recommandable qu'elle nous libère de ce qui nous empêche de porter notre attention sur les réalités spirituelles: tel est le critère, et non le degré absolu de pauvreté. En cela elle ne diffère pas des autres réalités extérieures, qui ne sont bonnes que si elles sont propices à la vertu, et non par elles-mêmes.

[10] S. Thomae Aquinatis Summa contra Gentiles, op. cit., Libr. III Cap. 133 p. 379. Quomodo paupertas sit bona.