florence_yvonne a écrit : ↑Hier, 12:21 Bonjour,

Je pense qu’il est nécessaire que je précise les faits.

Ma sœur est décédée d’une façon horrible en 2009. La seule façon que j’ai trouvée d’échapper à la douleur, c’est de faire comme si elle n’existait pas, de la laisser derrière moi, mais je sais au fond de moi que je ne ferai jamais mon deuil si je ne suis pas capable d’y faire face.

Je pense qu’il faut accepter la souffrance au lieu de la nier.

Bonjour chère Florence,

Dans un cas aussi douloureux, il est normal que l’esprit cherche à se protéger. Certaines blessures sont tellement profondes qu’on ne peut pas les regarder en face immédiatement. Cela ne fait pas de vous quelqu’un de faible, ni quelqu’un qui fuit volontairement la vérité.

Vous avez fait comme vous avez pu pour survivre à cette épreuve.

Et pourtant, malgré cette protection intérieure, on sent dans vos mots que votre cœur n’est pas devenu fermé ou indifférent. Vous savez au fond de vous que cette souffrance existe, et vous sentez aussi qu’elle demande un jour à être accueillie autrement. C’est déjà quelque chose de très important.

Il ne faut pas vous condamner parce que vous n’avez pas encore la force d’affronter pleinement cette douleur. Parfois, la première étape n’est pas de “faire face”, mais simplement de continuer à vivre sans perdre totalement l’espérance.

Prenez soin de votre santé, de votre équilibre, de votre âme. Cherchez la consolation auprès du Christ, dans la prière, dans la présence de personnes sûres et bienveillantes. Et si un jour vous sentez que le moment vient, vous pourrez peut-être traverser cela plus profondément, éventuellement avec l’aide d’un thérapeute ou d’une personne compétente.

Le deuil n’est pas un combat que l’on gagne par la force. C’est souvent un chemin très lent, fait d’allers-retours, de silence, de larmes et parfois même de longues périodes d’attente.

Mais ne laissez pas votre cœur se durcir ni perdre l’espérance.

La souffrance n’est pas une fin en soi, et le Christ ne demande pas de s’écraser sous elle, mais de marcher peu à peu vers la vie, même très lentement.

Quand les disciples demandent à Jésus :

« Montre-nous le Père »,

j’ai l’intuition qu’ils ne demandent pas simplement à voir une “personne” au sens moderne du terme.

Dans le contexte juif du Ier siècle — imprégné de traditions sapientielles et apocalyptiques — et dans un monde hellénistique traversé par les notions de Logos, de Noûs ou d’Un, cette demande semble toucher quelque chose de plus profond : la Source elle-même. Comme une manière de dire :

« Fais-nous toucher l’Origine de tout. »

Ce que différentes traditions ont tenté d’approcher avec des mots différents :
• l’Un chez Plotin,
• le Ein Sof dans la Kabbale,
• le Wuji du taoïsme,
• le Brahman sans attributs (nirguna Brahman) dans l’Advaita Vedānta,
• le Dharmakāya dans certains courants bouddhistes,
• la vacuité (śūnyatā) comme réalité ultime au-delà des formes,
• l’Essence divine ineffable chez les soufis,
• le Deus absconditus, le « Dieu caché », dans la mystique chrétienne.

Cette réalité infinie, silencieuse, indescriptible, que les mots ne peuvent jamais contenir entièrement.

Et Jésus répond alors quelque chose de vertigineux :

« Qui m’a vu a vu le Père. »

L’Invisible s’est rendu visible, non pas sous forme d’apparition fugitive ou de théophanie écrasante (comme au Sinaï), mais dans une personne humaine ordinaire, mangeant, dormant, pleurant, mourant. C’est le scandale permanent du christianisme.

Ce geste inverse la direction habituelle des traditions mystiques :

La plupart montent de l’homme vers l’Absolu (ascèse, connaissance, dissolution de l’ego).
Le Christ fait descendre l’Absolu jusqu’à l’homme, jusqu’au point le plus bas (la croix), pour que l’homme puisse le rencontrer là où il est.

Je pense qu’à cette époque, beaucoup vivaient encore dans un univers profondément symbolique et métaphysique.
Les notions de Logos, d’âme, de sagesse divine, de contemplation, d’émanation ou de royaume intérieur étaient plus naturelles qu’aujourd’hui.

Nous avons gagné en analyse, en technique et en matérialisme scientifique,
mais peut-être perdu une certaine capacité à percevoir le langage du mystère.

Le monde ancien vivait dans un univers saturé de sens.
Le nôtre est largement désenchanté par un regard scientifique — légitime dans son ordre — mais devenu parfois totalisant.

Même les mots « Père », « Royaume », « Esprit » ou « Vie éternelle » ne signifiaient probablement pas seulement ce que nous y projetons aujourd’hui.

C’est peut-être aussi pour cela que Jésus parle d’une forme de « violence » pour entrer dans le Royaume avant sa venue.

Au milieu des systèmes gnostiques, néoplatoniciens ou initiatiques complexes — éons gnostiques, hiérarchies célestes, cosmologies sacrées, initiations, ascèses intellectuelles, disciplines métaphysiques — le Christ propose une voie royale d’une simplicité presque scandaleuse :

l’amour,
la pureté du cœur,
le pardon,
l’abandon confiant.

Une voie du cœur ouverte à tous, et non réservée aux initiés.

Comme un chemin direct vers le Père.

Non plus une connaissance réservée à quelques-uns,
mais une ouverture intérieure accessible à chacun.

Peut-être que le christianisme commence précisément là :

quand Dieu cesse d’être seulement une idée à comprendre,
et devient une présence à vivre.

C’est l’expérience de Paul (« ce n’est plus moi qui vis, c’est Christ qui vit en moi ») et de tous ceux qui, à travers les siècles, ont redécouvert que le « Montre-nous le Père » trouve sa réponse définitive dans un Visage qui nous regarde déjà.

Il existe bien une convergence des sommets dans l’expérience mystique. Mais le christianisme maintient une tension unique : l’Absolu n’est pas seulement au-delà de toute forme (via negativa), il s’est engagé dans une forme précise – celle de Jésus de Nazareth – et continue de le faire dans les sacrements, l’Église (corps du Christ), et le prochain (« ce que vous avez fait au plus petit… »).

Je partage ici un exemple personnel, un travail intérieur que je vis en ce moment même, afin d’illustrer concrètement ce qu’est l’examen de conscience.

Depuis plusieurs mois, je ressens une colère envers une personne. Ma première réaction a été de la fuir et de la dissimuler, car je ne la comprenais pas. Après de longs mois passés à en explorer les mécanismes, je me sens enfin prêt à la regarder en face.

Au lieu de la fuir ou de la condamner immédiatement, j’essaie de lui offrir un espace sûr d’expression, pour entendre ce qu’elle cherche à me dire.

Je m’observe avec patience, sans violence envers moi-même et sans jugement précipité.

Peu à peu, je découvre que cette colère masque une souffrance plus profonde. Je continue alors d’examiner mon cœur avec douceur, compassion et honnêteté, afin de la nommer.

Après plusieurs tentatives et autant d’échecs, je comprends que cette souffrance cache elle-même une peur.

Quand je ne comprends plus ce qui se passe en moi, je reste simplement présent auprès du sentiment, sans chercher à résoudre immédiatement. Je prie pour recevoir du discernement et me rappelle que le Christ m’aime, même au milieu de ma confusion.

Puis, lentement, quelque chose émerge.

Je réalise que cette peur protège un désir profond : celui d’être libre.

Mais à ce stade, il devient très difficile de dialoguer avec la structure mentale qui s’est construite au fil des années et qui poursuit obstinément son propre but.

Il faut alors beaucoup de patience et ne pas forcer. Lorsque l’avancée s’arrête ou que la tension devient trop forte, il est sage d’interrompre et de prendre soin de soi comme on le peut.

C’est un travail souvent inconfortable et parfois douloureux.

Puisque cette structure ne veut rien entendre, au lieu de poursuivre la guerre intérieure, j’expérimente une autre voie : je lui propose une trêve et une cohabitation progressive avec l’amour du Christ.

Petit à petit, le besoin perd de son intensité. Et je découvre alors ce qu’il dissimulait vraiment : une autre structure mentale profondément oppressante, héritée de l’enfance, celle d’un Dieu de peur, de contrôle et de condamnation. Une présence intérieure qui continue, encore aujourd’hui à un niveau très profond, de juger chacun de mes choix.

Je prends aussi conscience d’un paradoxe : fuir cette souffrance ou vouloir m’en libérer à tout prix ne faisait souvent que renforcer cette structure.

Je questionne alors mon âme :

« Est-ce vraiment cela, ton Père ?
Est-ce vraiment cette voix que tu veux suivre ?
Est-ce vraiment cela, Dieu ? »

Et mon âme comprend peu à peu que non.

Elle découvre cependant qu’elle ne sait pas encore comment défaire ce lien ancien, si profondément enraciné.

L’étape suivante consiste donc à demeurer en présence de cette structure sans la fuir :

- sans colère,
- sans haine,
- sans condamnation,
- sans violence contre moi-même.

Simplement rester là, dans la vérité, et laisser doucement l’amour du Christ y pénétrer.

Demeurer dans Son Amour !
C’est tout ce qu’il faut faire, refuser tout le reste.

Au début, elle résiste fortement. Puis, progressivement, elle se détend, perd de sa rigidité, s’affaiblit et commence à se dissoudre.

Alors quelque chose s’ouvre.

L’amour peut enfin atteindre ce niveau profond de la conscience et y apporter une paix immense, une joie intérieure difficile à décrire, et presque toujours des larmes de soulagement.

Ce travail demande une grande patience, beaucoup d’humilité et de discernement. Il requiert parfois aussi l’aide d’autres personnes.

Certaines structures psychiques sont si anciennes et si enracinées qu’elles ne se transforment pas facilement. Pourtant, ce chemin peut devenir une véritable purification intérieure.

Non par la seule force humaine, mais parce que l’amour, lorsqu’il est accueilli sans fuite et sans mensonge, finit toujours par transformer tout ce qu’il touche.

C’est la Victoire de Notre Seigneur !

Bonjour,

Je pense qu'il est nécessaire que je précise les faits.

Ma sœur est décédée d'une façon horrible en 2009. La seule façon que j'ai trouvée d'échapper à la douleur, c'est de faire comme si elle n'existait pas, de la laisser derrière moi, mais je sais au fond de moi, que je ne ferai jamais mon deuil . si je ne suis pas capable d'y faire face.

Je pense qu'il faut accepter la souffrance au lieu de la nier,

florence_yvonne a écrit : ↑jeu. 07 mai 2026, 14:06 Ma question a un rapport direct avec le message de Théophile.

J’aurais voulu une précision :

« Ne pas fuir », mais quand on ne sait pas faire autrement ?

Bonjour chère Florence,

Il est très difficile de répondre à cette question sans avoir davantage d’éléments, car tout dépend de la situation.

Parfois, la fuite peut être salutaire, et le chemin vers la libération demande du temps.

Notre Seigneur le sait bien, et Sa miséricorde est immense.
Il attend patiemment l’heure de votre libération.

Mais parfois aussi, un examen de conscience devient nécessaire : comprendre ce qui nous fait fuir, ce que notre cœur cherche à éviter, et déposer cela humblement devant Dieu.

Difficile d’être plus précis sans éléments.

Ma question à un rapport direct avec le message de Théophile

J'aurai voulu une précision.

"ne pas fuir" mais, quand on ne sait pas faire autrement ?

Bonsoir,

Quand, la seule façon de vivre avec la souffrance c'est de la fuir, d'essayer de l'ignorer, quel chemin reste t'il ?


Théophile a répondu à cette question mardi à 15h28. La modération

Si Dieu est Amour, alors notre Seigneur Jésus-Christ est l’Amour incarné

La guérison ne passe pas par la fuite !

Il y a en l’homme une tendance à vouloir étouffer la douleur, la distraire, la contourner. Pourtant, cette stratégie est une erreur.

Nous sommes tous tentés par deux écueils permanents, la fuite (anesthésie moderne) et l’endurcissement (stoïcisme rigide ou résignation amère).

Le chemin chrétien est un troisième voie : la vulnérabilité confiante.

Accueillir sa souffrance, sans la juger, sans la rejeter, c’est déjà entrer dans un chemin de vérité. Rester auprès d’elle, l’écouter, consentir à ce qu’elle révèle, sans se durcir ni se perdre en elle.

Mais il ne s’agit pas de s’enfermer dans la douleur, ni de refuser toute consolation. Car la guérison ne vient pas de la souffrance elle-même, mais de ce qui peut la traverser : l’amour, la lumière, la présence.

Le Christ ne cherche pas la souffrance mais il ne la fuit pas non plus. Dans Jardin de Gethsémani, il exprime l’angoisse, demande que la coupe s’éloigne et pourtant il demeure. Non pas seul, mais tourné vers le Père.

Bien sûr, il y a une ligne fine entre traverser la souffrance et s’y abandonner sans discernement.

C’est là le chemin :
ne pas fuir,
ne pas s’endurcir,
ne pas se refermer,

mais traverser, en restant ouvert.

Accueillir et ressentir, parfois pleurer, mais toujours attendre la délivrance dans la confiance.

Alors, ce qui semblait enfermer peu à peu se transforme.
Non parce que la souffrance « meurt d’elle-même »,
mais parce qu’elle est rejointe, habitée, transfigurée.

C’est ça l’enseignement du Christ !
Ce n’est pas une technique, c’est un chemin de confiance.

Heureux êtes vous si l’on vous persécute…

Pourquoi le mysticisme peut-il être dangereux ?

J’ai enfin trouvé une réponse à cette question qui m’a longtemps préoccupé et qui m’a conduit à rester prudent dans mes recherches.

Certaines personnes en souffrance ouvrent malheureusement cette porte trop vite, sans préparation ni accompagnement.

L’inconscient n’est pas un simple « grenier » rempli de souvenirs agréables : c’est un espace profond, souvent chaotique, qui contient des traumatismes refoulés, des peurs primitives, des pulsions enfouies et des structures fragiles du moi. Forcer l’accès sans filet de sécurité revient à entrer dans une cave obscure sans lampe ni repère, avec le risque que la porte se referme derrière soi.

L’inconscient est puissant et intelligent, mais il n’est pas « gentil ».

Il garde des choses dans l’ombre pour une bonne raison !

Les ouvrir progressivement, avec respect, soutien et intégration, peut être profondément transformateur.

Les forcer sans préparation, c’est risquer de réveiller des forces que le conscient n’est pas équipé pour gérer.

C’est en partie pour cette raison que l’Église fait aujourd’hui preuve de prudence face aux expériences mystiques non discernées.

Jean de la Croix met en garde contre la recherche d’expériences sensibles ou extraordinaires, et Thérèse d’Avila insiste sur le discernement et l’équilibre psychique. Cette prudence vient d’une longue expérience des dérives possibles (illusions, orgueil spirituel, troubles psychiques)…

Innocent comme un enfant :
Aimer chaque personne comme le Christ nous a aimés : sans jugement, sans condamnation.

1 — Ne pas condamner
Évangile selon Luc 6,37
« Ne jugez pas, et vous ne serez pas jugés ; ne condamnez pas, et vous ne serez pas condamnés. Pardonnez, et vous serez pardonnés. »

2 — Aimer inconditionnellement
Évangile selon Jean 13,34
« Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. »

Comment guérir et retrouver l’innocence ?

3 — Suivre le Christ, unique chemin
Évangile selon Jean 14,6
« Moi, je suis le Chemin, la Vérité et la Vie ; personne ne va vers le Père sans passer par moi. »

4 — Entrer dans la confiance filiale
Évangile selon Matthieu 6,8
« Votre Père sait de quoi vous avez besoin, avant même que vous l’ayez demandé. »

5 — Accepter l’épreuve à la suite du Maître
Évangile selon Matthieu 10,24
« Le disciple n’est pas au-dessus de son maître, ni le serviteur au-dessus de son seigneur. »

6 — Renoncer à tout ce qui empêche d’aimer
Évangile selon Matthieu 16,24-25
« Si quelqu’un veut marcher à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. Car celui qui veut sauver sa vie la perdra, mais celui qui perd sa vie à cause de moi la trouvera. »

7 — Aller jusqu’au don de soi
Évangile selon Jean 15,13
« Il n’y a pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ceux qu’on aime. »

[*]Synthèse

→ Le renoncement n’est pas une perte ou une une auto-négation : il est un passage. Il ouvre à une vie libérée de soi-même, capable d’aimer tout le monde en vérité, sans juger ni condamner.

→ Ce qui empêche d’aimer, même sous une apparence juste, morale ou spirituelle, doit être discerné et, si nécessaire, abandonné.

→ Cela exige un accompagnement spirituel solide pour éviter les scrupules ou un rejet injuste de structures légitimes (Église, morale, etc.).

→ L’innocence évangélique n’est pas naïveté : elle est une purification du regard et du cœur.

→ Elle ne se reconquiert pas par la seule volonté : elle se reçoit comme une grâce, au terme d’un chemin de dépouillement.

→ Ce chemin est exigeant, parfois âpre ; mais son fruit est une paix réelle, stable, et une charité universelle.

→ On se dépouille par amour, pas par désir.

patatedouce a écrit : ↑mer. 29 avr. 2026, 16:42 À mon humble avis, il est important de bien accepter les remarques extérieures pour ce qu'elles sont et pas pour ce qu'on voudrait qu'elles soient.

Je vous sens très investi (peut-être trop pour un catéchumène ?), prendre un peu de distance peut être bénéfique parfois. Je vous sens assez isolé dans votre cheminement aussi. Ce que je veux dire, c'est que vous intériorisez beaucoup.

Chacun est libre de faire ce qui lui plaît (dans les limites acceptables) ; un peu de recul peut faire du bien et reposer l'esprit.

Prenez bien soin de vous.

UDP.

PS : c'est un message que je voulais poster hier soir (apres votre message tutti), mais je ne l'ai pas fait car vous semblez suivre des formations et avoir un accompagnement spirituel.

Bonjour patatedouce,

Effectivement vous touchez juste.
C’est la conclusion qui s’impose si je veux continuer d’avancer sainement.

J’y prépare mon cœur calmement.

Merci pour votre soutien

« Guérir parfois, soulager souvent, écouter toujours. »
— Louis Pasteur.

À mon humble avis, il est important de bien accepter les remarques extérieures pour ce qu'elles sont et pas pour ce qu'on voudrait qu'elles soient.

Je vous sens très investi (peut-être trop pour un catéchumène ?), prendre un peu de distance peut être bénéfique parfois. Je vous sens assez isolé dans votre cheminement aussi. Ce que je veux dire, c'est que vous intériorisez beaucoup.

Chacun est libre de faire ce qui lui plaît (dans les limites acceptables) ; un peu de recul peut faire du bien et reposer l'esprit.

Prenez bien soin de vous.

UDP.

PS : c'est un message que je voulais poster hier soir (apres votre message tutti), mais je ne l'ai pas fait car vous semblez suivre des formations et avoir un accompagnement spirituel.